Произведения и периодизация древнерусской литературы. Произведения русской литературы XIII века

Становление и развитие древнерусской культуры было неразрывно связано с теми же историческими факторами и условиями, которые оказывали влияние на формирование государственности, развитие хозяйства Руси, политической и духовной жизни общества. Богатейшее культурное наследие восточных славян, их верования, опыт, обычаи и традиции – все это органично соединилось с элементами культуры соседних стран, племен и народов. Русь не копировала и не заимствовала безоглядно чужое наследие, она синтезировала его со своими культурными традициями. Открытость и синтетичность русской культуры во многом определили ее своеобразие и неповторимость.

Устное народное творчество продолжало развиваться и после появления письменной литературы. Русский эпос XI – начала XII в. обогащается сюжетами, посвященными борьбе с половцами. Образ Владимира Мономаха, инициатора борьбы с кочевниками, слился с образом Владимира Святославича. К середине XII – началу XIII в. относится появление новгородских былин о “госте” Садко, богатом купце, происходящем из древнего боярского рода, а также цикл сказаний о князе Романе, прототипом которого являлся знаменитый Роман Мстиславич Галицкий.

Древняя Русь знала письменность еще до официального принятия христианства. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники, такие как договор князя Олега с Византией, и археологические находки. Приблизительно в первой половине I тысячелетия н. э. возникло примитивное пиктографическое письмо (“черты” и “резы”). Позднее для записи сложных текстов славяне использовали так называемую протокириллицу. Создание славянской азбуки связано с именами христианских миссионеров братьев Кирилла (Константина) и Мефодия. Во второй половине IX в. Кириллом была создана глаголица – глаголический алфавит, а на рубеже IX–X вв. на основе греческого письма и элементов глаголицы возникла кириллица – более легкий и удобный алфавит, который и стал единственным у восточных славян.

Крещение Руси в конце X в. способствовало быстрому развитию письменности и распространению грамотности. Славянский язык, понятный всему населению, использовался в качестве языка церковной службы, а вследствие этого произошло и его становление как литературного. (В отличие от католических стран Западной Европы, где языком церковной службы была латынь, и поэтому раннесредневековая литература преимущественно была латиноязычной.) Из Византии, Болгарии, Сербии на Русь стали привозить богослужебные книги и религиозную литературу. Появилась переводная греческая литература церковного и светского содержания – византийские исторические сочинения, описания путешествий, жизнеописания святых и др. Первые из дошедших до нас рукописных русских книг относятся к XI в. Древнейшими из них являются “Остромирово евангелие” , написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 г., и два “Изборника” князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высочайший уровень мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о существовании уже к этому времени традиций изготовления рукописных книг.

Христианизация Руси дала мощный толчок распространению грамотности . “Книжными мужами” были князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл.

Высокообразованные люди встречались в среде духовенства, в кругу богатых горожан и купечества. Не редкостью была грамотность и в среде простолюдинов. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, стенах церквей (граффити), наконец, берестяные грамоты, впервые обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде в 1951 г., а затем и в других городах (Смоленске, Пскове, Твери, Москве, Старой Руссе). Широкое распространение писем и других документов на бересте свидетельствует о довольно высоком уровне образованности значительного слоя древнерусского населения, особенно в городах и их пригородах.

На основе богатых традиций устного народного творчества возникла древнерусская литература. Одним из ее основных жанров стало летописание – погодное изложение событий. Летописи являются ценнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Составление летописей преследовало вполне определенные политические цели, являлось делом государственным. Летописец не только описывал исторические события, он должен был дать им оценку, отвечающую интересам князя-заказчика.

По мнению ряда ученых, начало летописания относится к концу X в. Но древнейшая дошедшая до нас летопись, основанная на более ранних летописных записях, датируется 1113 г. Она вошла в историю под названием “Повесть временных лет” и, как принято считать, была создана монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Отвечая на поставленные в самом начале повествования вопросы (“Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть”), автор разворачивает широкое полотно русской истории, которая понимается как составная часть истории всемирной (под всемирной в те времена подразумевалась история библейская и римско-византийская). “Повесть” отличается сложностью состава и многообразием включенных в нее материалов, она вобрала в себя тексты договоров, как бы иллюстрирующие записи событий, пересказы народных преданий, исторические повести, жития, богословские трактаты и др. Позднее

Повесть временных лет”, в свою очередь, вошла в состав других летописных сводов. С XII в. в истории русского летописания начинается новый период. Если раньше центрами летописания были Киев и Новгород, то теперь, после раздробления Русской земли на множество разновеликих княжеств, летописи создаются в Чернигове, Смоленске, Полоцке, Владимире, Ростове, Галиче, Рязани и других городах, обретая более локальный, местный характер.

Одним из древнейших памятников древнерусской литературы является знаменитое “Слово о Законе и Благодати” княжеского священника в Берестове и будущего первого киевского митрополита из русских Илариона (40-е гг. XI в.). Содержанием “Слова” стало обоснование государственно-идеологической концепции Древней Руси, определение места Руси среди других народов и государств, ее вклада в распространение христианства. Идеи произведения Илариона нашли развитие в литературно-публицистическом памятнике второй половины XI в. “Памяти и похвале Владимиру”, написанном монахом Иаковом, а также в “Сказании о Борисе и Глебе” – о первых русских святых и покровителях Руси.

В начале XII столетия в древнерусской культуре формируются новые литературные жанры. Таковыми являются поучения ж хождения (путевые заметки). Наиболее яркими примерами служат “Поучение детям”, составленное на склоне лет киевским великим князем Владимиром Мономахом, а также созданное одним из его сподвижников, игуменом Даниилом, знаменитое “Хождение”, описывающее его путешествие по святым местам через Константинополь и о. Крит в Иерусалим.

В конце XII в. было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы – “Слово о полку Игореве”. Основой сюжета этого небольшого светского произведения стало описание неудачного похода против половцев новгород-северского князя Игоря Святославича (1185). Неизвестный автор “Слова” принадлежал, видимо, к дружинной знати одного из южнорусских удельных княжеств. Главной идеей “Слова” стала необходимость единства русских князей перед лицом внешней опасности. При этом автор не являлся сторонником государственного объединения Русской земли, его призыв направлен к согласию в действиях, к прекращению междоусобий и княжеских распрей. Видимо, эти идеи автора “Слова о полку Игореве” не нашли отклика в тогдашнем обществе. Косвенным свидетельством тому служит судьба рукописи “Слова” – оно сохранилось в единственном списке (который погиб во время пожара 1812 г. в Москве).

Гораздо более распространено на Руси было другое замечательное произведение, сохранившееся в двух основных редакциях, – “Слово”, или “Моление”, Даниила Заточника (конец XII – первая четверть XIII в.). Оно написано в форме обращения к князю от имени автора – обедневшего княжеского слуги, возможно, дружинника, попавшего в опалу. Убежденный сторонник сильной княжеской власти, Даниил рисует идеальный образ князя – защитника своих подданных, способного оградить их от произвола “сильных людей”, преодолеть внутренние распри и обеспечить безопасность от внешних врагов. Яркость языка, мастерская рифмованная игра словами, обилие пословиц, афористичность, остросатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому талантливому произведению большую популярность на долгое время.

Высокого уровня достигла на Руси архитектура. К сожалению, памятники древнерусского деревянного зодчества до наших дней не сохранились. Немного дошло и каменных сооружений, поскольку значительная их часть была разрушена во время Батыева нашествия. Монументальное каменное строительство началось на Руси в конце Хв., после принятия христианства. Принципы каменного строительства были заимствованы русскими зодчими из Византии. Первая каменная постройка – Десятинная церковь в Киеве (конец X в., разрушена в 1240 г.) была возведена греческими мастерами. Раскопки позволили выяснить, что это было мощное сооружение из тонкого кирпича, украшенное резным мрамором, мозаикой, глазурованными керамическими плитами, фресками.

При Ярославе Мудром (вероятно, ок. 1037) византийскими и русскими мастерами был возведен в Киеве Софийский собор, сохранившийся до наших дней (правда, не в своем первозданном виде, а значительно перестроенным снаружи). Софийский собор – замечательный памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства. Киевская София уже значительно отличается от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчающих ее куполов, в чем сказались, вероятно, традиции русского деревянного зодчества. Внутренние помещения храма украшены мозаиками и фресками, часть которых, видимо, создана русскими мастерами, или, во всяком случае, написана на русские сюжеты.

Вслед за Киевской Софией был возведен Софийский собор в Новгороде (1045–1050). И хотя существует явная преемственность между этими двумя архитектурными памятниками, в облике Новгородской Софии уже угадываются черты будущего новгородского архитектурного стиля. Храм в Новгороде строже киевского, он увенчан пятью куполами, в интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, более суровые и спокойные.

С XII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры. Зодчество XII–XIII вв. отличает меньшая монументальность зданий, поиск новых простых и в то же время изящных форм, строгость, даже скупость отделки. Кроме того, при сохранении общих черт архитектуры в разных центрах Руси вырабатываются местные стилевые особенности. В целом же для зодчества этого периода характерно сочетание местных традиций, заимствованных из Византии форм и элементов западноевропейского романского стиля. Особенно интересные постройки этого периода сохранились в Новгороде и в городах Владимиро-Суздальской земли.

В Новгороде сокращается княжеское строительство, заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, жители той или иной улицы. Последняя из княжеских новгородских церквей – скромный и изящный храм Спаса на Нередице (1198), уничтоженный в годы Великой Отечественной войны и затем восстановленный.

Русское средневековое зодчество – одна из наиболее ярких страниц в истории культуры Руси. Памятники архитектуры наполняют живым, образным содержанием наши представления о развитии культуры, помогают понять многие стороны истории, не нашедшие отражения в письменных источниках. В полной мере это относится и к монументальному зодчеству древнейшего, домонгольского периода. Как и в западно-европейском средневековье, русская архитектура X-XIII вв. была главным видом искусства, подчинявшим и включавшим в себя многие другие его виды, в первую очередь живопись и скульптуру. От этой поры до наших дней сохранились блестящие памятники, зачастую не уступающие по своему художественному совершенству лучшим шедеврам мировой архитектуры.
Грозы, пронесшиеся над Русью, к сожалению, стерли с лица земли многие памятники зодчества. Более трех четвертей древнерусских монументальных построек домонгольского периода не сохранилось и известно нам лишь по раскопкам, а иногда даже по одним только упоминаниям их в письменных источниках. Конечно, это очень затрудняло изучение истории древнерусского зодчества. Тем не менее за три последних десятилетия в данной области достигнуты очень большие успехи. Они обусловлены несколькими причинами. Прежде всего следует отметить методологический подход, предусматривающий анализ развития зодчества в неразрывной связи с социально-экономической и политической историей Руси, с развитием русской культуры. Не менее важно и то, что благодаря широкому размаху архитектурно-археологических исследований значительно увеличилось количество памятников, привлекаемых к изучению.

Реставрационные работы, проведенные на многих из них, позволили приблизиться к пониманию первоначального облика сооружений, который за долгие годы существования и эксплуатации, как правило, оказывался искаженным. Очень важно также, что памятники зодчества рассматривают теперь комплексно, учитывая в равной степени и исторический, и художественный, и строительно-технический аспекты.
В результате достигнутых успехов появилась возможность понять пути развития древнерусского зодчества с гораздо большей, чем ранее, полнотой. Не все в этом процессе еще вполне ясно, многие памятники до сих пор еще не изучены, но общая картина тем не менее вырисовывается сейчас уже достаточно определенно.

1. Понятие летописи

• Ле́топись - более или менее подробный рассказ о событиях. Русские летописи являются основным письменным источником по истории России допетровского времени. Начало русского летописания относится к XI веку, когда в Киеве начали делать исторические записи.

• Русские летописи обычно велись в виде погодных записей, начинающихся словами «Въ лѣто» . Количество сохранившихся летописных памятников по условным оценкам составляет порядка 5000.

1. Понятие летописи

• Летописи сохранились в большом количестве так называемых списков XIV-XVIII веков. Под списком подразумевается «переписывание» («списание») с другого источника. Списки эти по месту составления или по месту изображаемых событий исключительно или преимущественно делятся на разряды.

1. Понятие летописи

• Списки одного разряда различаются между собой не только в выражениях, но даже в подборе известий, вследствие чего списки делятся на редакции (изводы). Такие различия в списках означают, что летописи - это сборники и что их первоначальные источники не дошли до нас. В различных редакциях могут значительно различаться оценки одних и тех же событий.

2. Классификация летописей

• По́весть временны́х лет (также называемая «Первоначальная летопись» или «Несторова летопись» ) - наиболее ранний из дошедших до нас древнерусских летописных сводов начала XII века. Известен по нескольким редакциям и спискам с незначительными отклонениями в текстах, внесёнными переписчиками. Был составлен в Киеве .

• Нестор Летописец 11-12 вв.

2. Классификация летописей

• Охваченный период истории начинается с библейских времён в вводной части и заканчивается 1117 годом. Датированная часть истории Киевской Руси начинается с 852 года.

• Страница из «Повести временных лет»

• Свод этот отличается особым заглавием:
• «се повести временных лет (в иных списках прибавлено: черноризца Федосьева монастыря Печерского), откуда пошла есть Русская земля, кто первое в Киеве нача княжити и откуда Русская земля стала есть».

2. Классификация летописей

• Отдельно выделяются также:
• - Новгородские летописи
• - Псковские летописи
• - Киевские летописи
• - Галицко-Волынские летописи
• - летописи Северо-Восточной Руси
• - Московские летописи

• Летописец

• Слово о законе и благодати · Повесть временных лет · Поучение Владимира Мономаха · Шестоднев Иоанна, экзарха Болгарского · Житие Феодосия Печерского · Сказание о Борисе и Глебе

• XI век

3. Литература Руси 10-13 вв.

• Слово о полку Игореве · Моление Даниила Заточника · Хождение Богородицы по мукам · Девгениево деяние · Житие преподобной Евфросинии Полоцкой

• XII век

3. Литература Руси 10-13 вв.

• Слово о погибели Русской земли · Повесть о разорении Рязани Батыем · Легенда о граде Китеже · Повесть о житии Александра Невского · Александрия · Повесть о взятии Царьграда крестоносцами · Киево-Печерский патерик · Сказание об Индийском царстве · Наставление Тверского Епископа Семена

• XIII век

• Осада Киева войсками Батыя

3. Литература Руси 10-13 вв.

• «Сказание о Борисе и Глебе» (лицевые миниатюры из Сильвестровского сборника XIV века)

• «Сказание о Борисе и Глебе» - памятник древнерусской литературы, посвящённый истории убийства сыновей князя Владимира, Бориса и Глеба, позднее канонизированных в лике мучеников.
• Сказание написано в середине XI века.

3. Литература Руси 10-13 вв.

• «Сло́во о полку́ И́гореве» (полное название «Слово о походе Игоревом, Игоря, сына Святославова, внука Ольгова», др.рус. Слово о плъку Игоревѣ, Игоря сына Святъславля, внука Ольгова ) - самый известный памятник древнерусской литературы. В основе сюжета - неудачный поход 1185 г. русских князей на половцев, предпринятый новгород-северским князем Игорем Святославичем. Большинство исследователей датируют «Слово» концом 12 века, вскоре после описываемого события (часто тем же 1186 г., реже одним-двумя годами позже). Авторство произведения приписывают Кирилле Туровскому.

• Н. К. Рерих «Поход Игоря». 1942

• Виктор Васнецов. После побоища Игоря Святославича с половцами.

3. Литература Руси 10-13 вв.

• «Александри́я» (иначе: Александрида, Александреида, Александроида) - название нескольких переводов на древнерусский язык романа «История Александра Великого».

• На миниатюре Александр, спускающийся в подземное царство

Домашнее задание

• Темы докладов:
• Повесть временных лет
• Слово о полку Игореве
• Летописи 10-13 вв. (общий обзор)
• Литература 10-13 вв. (общий обзор)

Муниципальное образовательное учреждение

Средняя общеобразовательная школа №44

Экзаменационный реферат по истории России

«Культура Древней Руси в 10-13 веках. Значение принятия христианства»

Выполнила учащаяся 11 Г класса

Степаненко Олеся

Проверила Бузина Е.В.

Волгоград 2005.

План.

1)Введение.

2)Славянское язычество.

3)Фольклор.

4)Религия

ü Возникновение христианства

ü Православие

ü Особенности вероучения православных.

ü Принятие христианства

5)Письменность

6)Литература

ü Летопись

ü «Слово»

ü «Житие»

ü «Поучение» и «Хождение»

ü «Моление»

7)Архитектура

8)Живопись

9)Значение принятия христианства.

10)Заключение.

Введение.

Для начала необходимо определить что такое культура. Культура (от лат. cultura) – возведение, воспитание, почитание. Слово «культура» принадлежит, наверное к числу наиболее часто встречающихся. Оно существует практически во всех языках и употребляется в самых разных ситуациях. Споры среди учёных вокруг понятия культура ведутся уже ни одно столетие. Но до сих пор не выработано единого определения этого феномена. Хотя наметки на некоторое сближение всё-таки существуют: многие исследователи подошли к пониманию культуры как сложного многокомпонентного явления, связанного со всем многообразием жизни и деятельности человека. По, существу, в понятие культура включают всё, создаваемое трудом и творческой энергией человека: средства труда, технические изобретения и научные открытия; язык,морали и политические системы; произведения искусства и способы общения людей и т.п.

Однако культура – это не только система ценностей, но и динамичный процесс раскрытия и развития способностей личности в её сознательной деятельности в определённом историческом контексте. Именно развитие человека, а также его отношение к самому себе и другим людям, к природе и ко всему окружающему миру можно считать общей мерой уровня культуры конкретной исторической эпохи. Важным критерием историко-культурного прогресса являются цели, возможности и способы распространения и использования культурных ценностей среди различных социальных слоёв.

Таким образом, культура-это исторически развивающаяся, многослойная, многоликая, многоголосая система созданных человеком материальных и духовных ценностей, социокультурных норм и способов их распространения и потребления, а также процесс самореализации и самораскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни. Культурное бытие человека неотделимо от его природного и общественного бытия.

Культура нашего прошлого органически входит в жизнь современного человека. Таким образом культура выступает и в качестве внешнего выражения коллективной памяти народа, и как способ человеческого бытия в мире, и как мир, творимый человеком.

Истоки русского национального художественного стиля теряются в глубине веков. Предпосылки его складывались задолго до принятия Русью христианства 10 веке.И хотя художественные формы часто были заимствованы, сначала в Византии, потом на Западе, русские, однако, эти формы всегда наполняли своим содержанием, что приводило к возникновению своеобразного художественного стиля. Такова, например, архитектура Киевской, Владимиро-Суздальской, Московской Руси, Новгорода и Пскова, искусство иконописи, мjзаики и фрески. Таковыми стали «нарышкинское» и «голицинское барокко», архитектура «петровского барокко», русский классицизм, русский ампир, модерн. Становление и развитие древнерусской культуры было неразрывно связанно с теми же факторами и условиями, которые оказывали влияние на формирование государственности, развитие хозяйства Руси, политической и духовной жизни общества. Даже не то, чтобы Русь заимствовала художественные формы, она, скорее всего, умело синтезировала богатейшее культурное наследие восточных славян, их опыт и верование, традиции и обычаи с элементами культуры соседних стран, племён, народов.

Эта открытость и синтетичность русской культуры во многом определили её своеобразие и неповторимость.

Славянское язычество.

Огромное значение в культурной жизни Древней Руси имело принятие христианства. Однако долгое время новая религия не могла вытеснить языческие обряды и верования у восточных славян в «дописьменный» период, в эпоху язычества. Термин «язычество» - условный, его используют для обозначения того многообразного круга явлений (анимизм*, магия, тотемизм и др.), которые входят в понятие «ранние формы религии». Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него. Неизвестный русский автор «Слова об идолах» (12 век) выделил три основных этапа развития славянского язычества.

ПЕРВЫЙ ЭТАП : они «клали требы (жертвы) упырям и берегиням» , то есть поклонялись злым и добрым духам, управлявшими стихиями (водными источниками, лесами, солнцем, температурой и т.п.). Это дуалистический** анимизм глубокой древности,когда люди верили, что божество в образе духа живёт в различных предметах и явлениях, а животные, растения и даже скалы имеют свою бессмертную душу.

ВТОРОЙ ЭТАП: славяне поклонялись Роду и рожаницам . По мнению Б.А.Рыбакова, Род-древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы - божества благополучия и плодородия.По представлениям древних, Род, находясь на небе, распоряжался дождём и грозой, с ним связаны источники воды на земле, а также подземный огонь. От Рода зависел урожай, недаром в восточнославянских языках слово «урод» употреблялось в значении урожай.

А праздник Рода и рожаниц – праздник урожая. По представлениям славян, Род давал жизнь всему живому,отсюда целый ряд понятий:народ,природа,родня и др.

Очевидно,что Род олицетворяет собственно славянскую тенденцию перехода к монотеизму***. С основанием в Киеве единого пантеона языческих богов, а также во времена двоеверия,значение Рода снизилось – он стал покровителем семьи, дома.

ТРЕТИЙ ЭТАП: славяне молились Перуну, то есть сложился государственный культ княжеско-дружинного бога войны, который первоначально почитался богом грозы. Кроме упомянутых на разных этапах язычества у славян существовало множество других божеств. Важнейшими в доперуновское время были Сварог (бог неба и небесного огня),его сыновья - Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ) , а также другие солнецные боги, носившие у разных племён другие имена: Ярило, Хорс. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило). Стрибог считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.). Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому что в те времена скот был основным богатством.

Осознавая значение религии для укрепления княжеской власти и государственности, Владимир Свтославич**** в 980 году попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. В единый для всей Руси пантеон были включены наиболее почитаемые разными племенами боги. Первенство в иерархии богов было отдано, конечно же, княжеско-дружинному богу войны Перуну, для повышения авторитета которого Владимир даже приказал возобновить человеческие жертвы. Состав Киевского пантеона раскрывает цели реформы: укрепление центральной власти, консолидация господствующего класса, объединение племён, утверждение новых отношений социального неравенства. Но попытка создать единую религиозную систему, сохранив старые языческие верования, не увенчались успехом. Реформированное язычество сохраняло пережитки первобытного равенства, не устраняло возможности традиционного поколения только своему, родоплеменному, божеству, не способствовало формированию новых норм морали и права, соответствовавших изменениям, происходившим в социально-политической сфере.

*анимизм (от лат.anima, animus – душа, дух) – вера в души, духов. Одушевление природы.

** дуализм (от лат. dualis-двойственность) – двойственность.

***монотеизм (от греч. Monos – один,единственный и teos – бог) – единобожие.

****Владимир 1 Святославич (?-1015) – с 969г. Князь Новгородский, с 980г. – великий князь Киевский.

Фольклор.

Письменные памятники свидетельствуют о богатстве т многообразии устного народного творчества – фольклора Древней Руси . С незапамятных времён развивалась устная народная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки , отражавшие древнейший быт; загадки , часто хранящие следы древнейших магический представлений; обрядовые песни , связанные с языческим земледельческим календарём; свадебные песни и похоронные плачи , песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок. И до нашего времени дошли и старинные народные сказки, и пословицы, и поговорки, и загадки... У устных преданий совсем другая жизнь, нежели у письменных. Как отмечал академик Борис Дмитриевич Греков (1882-1953), "в легендах могут быть зерна истинной правды". Поэтому непременным условием аналитического и смыслового исследования исторических сказаний является отделение "зерен от плевел". Легенды о происхождении любого народа всегда хранились как величайшая духовная ценность и бережно передавались из уст в уста на протяжении веков и тысячелетий. Рано или поздно появлялся какой-нибудь подвижник, который записывал "преданья старины глубокой" или включал их в подредактированном виде в летопись.
Прозаические предания, легенды и эпические сказания хранили и передавали из поколения в поколение «устную летопись» прошлого. Фольклорный материал лёг в основу летописи. Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» - былинный эпос . Его возникновение относится к 9-10 векам. В нем отразилось представление о Руси как едином могучем государстве, а главной темой стала защита страны от внешних врагов. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни.

Но особенно плодотворным для формирования героического былинного эпоса оказался конец 10 века – время правления князя Владимира Святославича Святого. Его княжение стало «эпическим временем» русских былин , а сам Владимир Красное Солнышко – обобщённым образом мудрого правителя. Любимыми былинныйми героями стали богатыри Илья Муромец, Добрыня Никитич, Микула Селянович, Вольга.

Устное народное творчество продолжало развиваться и после появления письменной литературы. Русский эпос 11 – нач.12 веков обогащается сюжетами,посвящёнными борьбе с половцами. Образ Владимира Мономаха, инициатора борьбы с кочевниками, слился с образом Владимира Святославича. К середине 12 – нач.13 века относится появление новгородских былин о «госте» Садко, богатом купце,происходящем из древнего боярского рода, а также цикл сказаний о князе Романе, прототипом которого являлся знаменитый Роман Мстиславич Галицкий.

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питающих русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.

Религия.

Дать точное и однозначное определение религии невозможно. В науке таких определений (впрочем, как и определению «культура») существует множество. Они зависят от мировоззрения тех учёных-философов, которые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое религия, то он в большинстве случаев ответит: «Вера в Бога». Это верно, но только отчасти… Если начать с термина «религия»…

Слово «религия» (re-ligio - латинский глагол) буквально означает связывание, повторное обращение (к чему-либо). Первоначально это выражение означало привязанность человека, личности к чему-либо священному, постоянному и неизменному.

Слово «религия» вошло в обиход в первые века христианства и подчёркивало, что новая вера – это не дикое суеверие, а глубокая философская и нравственная система. В дохристианские времена у разных народов понятие веры в богов и в благочестия обозначались другими словами: «бага», «бхага», в славянских языках от этого корня произошло слово «Бог» (отсюда богатый – имеющий Бога, убогий – утративший его либо находящийся около Бога).

По-видимому, реальные причины смены религии можно понять лишь в том случае, если рассматривать религию не просто как веру в сверхъестественное, а как, и это главное, - форму мировоззрения. Каждая религия пытается по-своему объяснить человеку мир. Если изменяется мир вокруг человека, то возникает и потребность изменить способ его объяснения.

Религия – это взаимоотношение между Богом и человеком.

ü Возникновение христианства.

Христианство – великая мировая религия . В ходе своего исторического развития она распалась на три большие ветви: православие, католичество и протестантизм , каждая из которых, в свою очередь, имеет направления, течения и церкви. Несмотря на существенные различия между верующими этих течений и церквей, их всех объединяет вера в Иисуса Христа – Сына Божьего, пришедшего на Землю, принявшего страдание во имя искупления человеческого греха и вознесшегося на небо. На Земле живёт более миллиарда последователей христианства. И уже более тысячи лет прошло с тех пор, как христианство в православной его форме утвердилось в России. В общественной, государственной и культурной жизни нашей страны христианство играло и играет по сей день исключительную роль.

Христианство зародилось в землях Древней Палестины . Государства древних евреев, Иудея и Израиль, находились в состоянии затяжного кризиса и подвергались ударам вавилонян, персов, войск Александра Македонского. Изнутри их былое могущество подтачивалось распрями, самоуправством правителей, неуемным стремлением жителей к обогащению. В середине 1 века до н.э. сюда пришли новые жестокие завоеватели – римляне, а земля древних евреев стала провинцией Римской империи. Еврейский народ оказался в своей значительной части разбросан по миру, а единственный храм иудеев в Иерусалиме был в конце концов разрушен до основания.

ü Православие.

Когда князь Владимир задумал установить на Руси новую религию, он отправил специальные посольства в разные страны с целью «испытания вер». Такое посольство было отправлено и Константинополь. Почему выбор пал именно на восточное христианство греческого образца? Многие серьёзные учёные вообще сейчас отвергают рассказ о «выборе веры» Владимиром как несерьёзный и легендарный. Наверное, они отчасти правы: выбор пал на восточное христианство отнюдь не случайно, к тому же имелось множество серьёзных исторический предпосылок, и решение было заранее предопределено. Но в каждой легенде есть доля истины. В Летописи рассказывается, что решающим аргументом для Владимира стала…красота ! Его послы были поражены красотой храмов, их росписей, икон, божественным пением, изумительными облачениями священнослужителей, торжественностью богослужения.

Храм любой религии – сосредоточение всего самого прекрасного, одудухотворённого, возвышенного . Всякий храм красив по-своему. Но православный храм, православное богослужение – это особый случай. Храм в православии является миниатюрной моделью мира. В литургии участвуют не только священники и миряне, но и художник, создавший росписи и иконы, и композитор, написавший музыку, и певцы, её исполняющие, архитектор, проектировавший храм, и даже камни, из которых этот храм сложен… Все вместе они поют гимн красоте сотворённого мира!

ü Особенности вероучения православных.

Православие – религия, строго следующая традиции, старине . Присутствуя при богослужении, вы можете быть уверены, что сегодня оно в основном идёт так же, как и сто, двести, пятьсот и более лет назад. Слово «православие» подчёркивает правильность и неизменность этой ветви христианства по отношению католичеству, протестанизму и другим отделившимся частям единой в древности церкви. По-гречески этот термин звучит – ортодоксия . Слово «ортодоксия» (ортодокс) может употребляться в ином значении, подчёркивая, что данная ветвь той или иной религии точно и неизменно следует традиции (например, ортодоксальное лютеранство или иудеи-ортодоксы). Название православная закрепилось за восточной церковью после раскола 11 века (в то же время за западной церковью закрепилась название католическая – вселенская). Но употребление этих обозначений в известной степени условно, так как православная церковь также именует себя иногда католической (подчёркивая свою всеобщность), а католическая претендует на то, что она также является православной (ортодоксалоной)

Догматы православия сформулировались ещё до разделения церквей: триединство Бога, боговоплощение, искупление, воскресение и вознесение Иисуса Христа. Догматы не только не пересматриваются , но и остаются неизменными по форме их выражения , ибо каждое слово и каждая буква, с точки зрения православных, исполнены глубокого смысла.

Православие опирается на Священное писание (состовляющее Библию ) и Священное предание , которые играют особенно значительную роль.

Большое значение имеет в православии огромная житийная литература , рассказывающая о жизни и смерти, о посмертных чудесах святых. Составителей житий называют агиографы , а жития – агиографической (от гр. Hagios – святой и grapho – пишу) литературой . Некоторые (наиболее ранние) жития описывают только мученическую смерть святого, они называются мартирологи , другие – всю его жизнь. Святые бывают общехристианские (в основном мученики за веру Христову эпохи раннего христианства), национальные (русские, болгарские и др.) и местные (калужские, рязанские и т.д.)

Культ святых – важнейший элемент православия . Причисление того или иного человека к лику святых называется канонизацией . Вопрос о канонизации решается Поместным собором* церкви в результате длительного обсуждения, как правило, много лет спустя после смерти канонизируемого. За последние годы в русской православной церкови, например, канонизированы князь Дмитрий Донской, художник Андрей Рублёв, патриарх Тихон, старец Иоанн Кронштадтский и многие другие люди различных эпох и социального положения. Православные храмы, их приделы** освящаются в честь праздников либо святых – общих или местных.

*Поместный собор – съезд священства самостоятельной православной церкви, высший орган управления ею.

**Приделы – дополнительные алтари.

ü Принятие христианства.

Дохристианская Русь в области материальной культуры, в сфере религиозных (языческих) представлений, в многоликой стихии народного творчества достигла безусловно, высокой ступени развития и оказалась в основном готовой к восприятию новых идей и образно-художественного мышления, присущего византийской культуре. Поэтому вполне закономерно выглядит второй шаг Владимира Святославича в области религиозных преобразований. Согласно летописи 988-989 гг. киевский князь, увидев «заблуждение язычества» , оказался перед трудным выбором, какую из имевшихся в других странах монотеистических религий выбрать. Владимир принял и выслушал проповедников мусульманства из Волжской Болгарии, иудаизма из Хазарского каганата, католицизма «из немцев» и православия из Византии, а заем отправил в эти страны своих послов, чтобы те на месте убедились в преимуществах того или иного вероисповедания. Интересно, что решающим доказательством истинности веры русские послы сочли красоту. «Не знаем, на небе ли мы были или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом; только знаем, что там Бог с человеками пребывает, и Богослужение их лучше, чем в других странах. Мы не можем забыть красоты той» , - рассказывали посланцы Владимиру о своём посещении Софийского собора в Константинополе. Так якобы была решена историческая судьба Руси: она приняла крещение из Византии, и это определило её вхождение в систему связей и взаимодействий, сложившихся на православном Востоке.

Но, как я уже писала, учёные до сих пор спорят, было ли это на самом деле или нет…

Так что этот легендарный рассказ из Летописи, конечно же, нуждается в комментариях. Совершенно очевидно, что христианизация Руси не могла быть единовременным событием. Этот сложный процесс продолжался веками, причём, начался он значительно раньше реформы Владимира. Достаточно широко бытует в литературе мнение (в значительной мере основанное на Никоновской летописи), что впервые в качестве государственной религии христианство было принято в Киеве, по крайней мере, в 60-е гг. 9 века, и что первыми русскими князьями-христианами были Дир и Аскольд. Вторжение варягов-язычников во главе с Олегом временно привело к победе язычества, тогда как христианство было оттеснено на задний план, но не исчезло с русской земли. Яркое тому свидетельство, например, крещение княгини Ольги. Кроме того, по меньшей мере столетием раннее второго, Владимирова, крещение Русь имела связи с христианской Болгарией времён Симеона (864-928г.) и, возможно, с Великоморавской державой, где византийские просветители и миссионеры Кирилл и Мефодий в 869 (870?)г. организовали славянскую церковь. Есть основания предполагать, что более ранним, и при этом довольно значительным, могло быть болгарское, А не византийское влияние. Накануне второго крещения Русь уже получила значительную долю того, чем владела Симеоновская Болгария,- тексты Священного писания на церковно-славянском языке, богословские сочинения «солунских братьев» (Кирилла и Мефодия) и пр. Об этом есть упоминание и в русской летописи. Прямое же восприятие византийской христианской культуры вследствие реформы Владимира было вторичным. Кроме того, надо иметь в виду, что и после 988г. Утверждение христианства, особенно в отдалённых землях Киевской Руси, происходило в течение долгого времени и совсем не просто – иногда силой, а зачастую приспосабливаясь к языческому мировоззрению . Как ни парадоксально, важным фактором в укреплении позиций христианства стало нашествие монголо-татар. Перед лицом страшной опасности русские люди осознали своё единство как христиане в противовес завоевателям-язычникам . С введением новой религии Русь окончательно определила своё вхождение в общеевропейский историко-культурный ландшафт . Христианство с его монотеизмом, иерархией святых, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивления злу и насилию наиболее полно отвечало феодальному строю и способствовало укреплению монархической государственности. Религия, имеющая космополитический характер, а значит, пригодная для любой этнической группы, входившей в государство, оказала цементирующее воздействие на процесс формирования древнерусской народности в условиях полиэтнической Киевской Руси.

Письменность.

Письменность у восточных славян возникла из потребностей социального развития в эпоху формирования феодальных отношений и становления государственности.

О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры с уверенностью сообщают арабские и немецкие источники 10 века. В них, например, упоминается о надписи на памятнике воину-русу,о пророчестве на камне в славянском языческом храме, о «русских письменах», полученных одним из кавказских царей. А также договор князя Олега с Византией, и археологические находки.

Археологические данные свидетельствуют об использовании письменности для бытовых целей: в гнездовских курганах, у села Гнездово, к югу от Смоленска, найден глиняный сосуд с надписью, датированной, по крайней мере, серединой 10 века.

Черноризец Храбр в сказании «О письменах» (рубеж 9-10 веков) отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали «черты» и «резы» (не сохранившееся пиктографическое* письмо),при помощи которых «чтаху и гадаху»**. Так как область применения такого письма весьма ограничена (календарные знаки, знаки собственности и т.п.)), для записи сложных текстов славяне использовали так называемую «протокириллицу» ***.

Полагают,что при создании славянской азбуки византийские монахи – миссионеры Кирилл и Мефодий могли использовать древнерусские письмена. Первоначально (во второй половине 9 века) ими была создана глаголица, а на рубеже 9-10 веков появилась кириллица , возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллица получила на Руси наибольшее распространени е. Принятие православия, допускающего богослужения на национальных языках, способствовало распространению письменности. Грамотность бытовала не только среди феодалов и служителей культа, но и среди простых горожан. Об этом говорят многочисленные берестяные грамоты , обнаруженные в Новгороде, Пскове. Смоленске, а также надписи-граффити**** на стенах, сохранившихся в храмах Киева, Новгорода и других городов. При Владимире Святославиче и Ярославе Мудром началось «учение книжное» детей «народной чади» , «старост и поповых детей», были созданы первые школы для девочек.

Крещение Руси в конце 10 века способствовало бысторому развитию письменности и распространению грамотности. Славянский язык, понятный всему населению,использовался в качестве языка церковной службы, а в следствие этого произошло и его становление как литературного.

Первые из дошедших до нас рукописных книг относятся к 11 веку. Древнейшими из них являются «Остромирово евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высочайший уровень мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствуют о существовании уже к этому времени традиций изготовления рукописных книг.

Христианизация Руси дала мощный толчок распространению грамотности. «Книжными мужиками» были князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл.

*пиктографическое – рисуночное.

** «чтаху и гадаху» - читали и гадали.

*** «протокириллица» - запись славянских слов с помощью греческого алфавита.

**** граффити (от лат. graffity – нацарапанный) – древние надписи, главным образом бытового характера, рисунки, нацарапанные на стенах зданий и пр.

Литература.

На основе богатых традиций устного народного творчества возникла Древнерусская литература.

ü Летопись

Одним из её основных жанров стало летописание – погодное изложение событий . Летописи являются ценнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Составление летописей преследовало вполне определённые политические цели, являлось дело государственным. Летописец не только описывал исторические события, он должен был дать им оценку, отвечающую интересам князя-заказчика.

По мнению ряда учёных, начало летописания относится к концу 10 века. Но древнейшая дошедшая до нас летопись, основанная на более ранних летописных записях, датируется 1113г. Она вошла в историю под названием «Повесть временных лет» и, как принято считать, была создана монахом Киево-Печерского монастыря Нестером . Отвечая на поставленные в самом начале повествования вопросы («Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть»), автор разворачивает широкое полотно русской истории, которая понимается как составная часть истории всемирной (под всемирной в та времена подразумевалась история библейская и римско-византийская), «Повесть» отличается сложностью состава и многообразием включенных материалов, она вобрала в себя позднее «Повесть временных лет», в свою очередь, вошла в состав других летописных сводов.

С 12 века в истории русского летописания начинается новый период. Если прежде центрами летописания были Киев и Новгород, то теперь, после раздробления Русской земли на множество разновеликих княжеств, летописи создаются в Чернигове, Смоленске, Полоцке, Владимире, Ростове, Галиче, Рязани и других городах, обретая более локальный характер.

ü «Слово»

В середине 11 века было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусское литературы, относящееся к жанру «слово» (речь), - «Слово о Законе и Благодати» , написанное будущим митрополитом Иларионом между 1037 и 1050 гг. Содержанием «Слова» стало обоснование государственно-идеологической концепции Древней Руси, определение места Руси среди других народов и государств, её вклада в распространение христианства. Идеи произведения Иллариона нашли своё развитие в литературно-публицистическом памятнике второй половины 11 века. «Памяти и похвале Владимиру», написанном монахом Иаковом, а также в «Сказании о Борисе и Глебе» , первых русских святых покровителях Руси.

А в конце 12 века было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Основной сюжет этого произведения стало описание неудачного похода против половцев Новгород-северского князя Игоря Святославича (1185). Главной идеей «Слова» стала необходимость единства русских князей перед лицом внешней опасности .

ü «Житие»

Издавна любимым чтением наших предков была агиографическая литература – жития святых. Житие рассказывало о жизни людей, достигших святости, представляло образцы праведной жизни.

Князья Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославича, были первыми русскими святыми, которые удостоились всенародного почитания и были канонизированы Русской православной церковью после их трагической гибели 1015г. До нас дошли три житийных памятника, посвящённых Борису и Глебу: 1) летописная повесть под 1015г.; 2) «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» Нестора Летописца (конец. 11 века.); 3) «Сказание, страсть и похвала св. мучеников Бориса и Глеба» неизвестного автора этой же эпохи.

Безусловно, в житиях святых присутствует морально-политическая идея – утверждение права родового старшинства , - и даётся практический образец для подражания. Однако при внимательном знакомстве с произведениями на первый план с особой силой выступает идея добровольного страдания, жертвы в виде непротивления, отличная от героического мученичества, столь характерного для древних византийских святых.

Одним из древнейших подлинных русских житийных произведений было «Житие преподобного Феодосия Печерского», написанное Нестером. Феодосий (ум. В 1074г.) – третий святой, канонизированный Русской церковью. «Житие Феодосия» - одно из лучших произведений летописца.

ü «Поучения» и «хождения»

В начале 12 столетия в древнерусской культуре формируются новые литературные жанры. Таковыми являются поучения и хождения*. Наиболее яркими примерами служат «Поучения детям», составленное на склоне лет киевским великим князем Владимиром Мономахом, а также созданное одним из его сподвижников, игуменом Даниилом, знаменитое «Хождение», описывающее его путешествие по святым местам через Константинополь и о. Крит в Иерусалим.

*Хождения – путевые заметки

ü «Моление»

Гораздо более распространено на Руси было другое замечательное произведение – «Моление» Даниила Заточника (12 – 13 века). Оно написано в форме обращения к князю от имени автора – обедневшего княжеского слуги, попавшего в опалу. Даниил рисует идеальный образ князя – защитника своих поданных, способного оградить их от произвола «сильных людей», преодолеть внутренние распри и обеспечить безопасность от внешних врагов. Яркость языка, мастерская рифмованная игра словами, обилие пословиц, афористичность, остросатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому талантливому произведению большую популярность на долгое время.

Древнерусская литература не знала рифмованной поэзии, но она пронизана образным мышлением – поэтическими сравнениями и гиперболами, содержит множество примеров ритмической речи. Самобытность и высокий профессионализм древнерусской литературы питали два неиссякаемых источника: устное народное творчество и переводная литература разных жанров и стилей…

Архитектура.

ü Десятинная церковь.

Когда Владимир крестился, получив в крещение имя Василий, князь соорудил на том месте, где стоял Перун – языческий идол, деревянную церковь св. Василия и призвал искусных зодчих из Константинополя для строительства каменного храма во имя Богоматери (989 - 996). Церковь прозвали Десятиной , поскольку на её возведение была выделена десятина, т.е. десятая часть княжеских доходов. Об этом храме можно судить лишь по остаткам фундамента, элементам декора, письменным источникам.

Как первый большой храм Киева Десятинная церковь имела вместительное помещение для готовящихся к крещению (оглашенных), нартекс, или, как его стали называть на Руси, притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же была крестильная купель. Удлинённый притвор делал храм вытянутым. С трёх сторон его окружали галереи-гульбища – дань прежней языческой традиции. Как первый памятник монументальной архитектуры Киева Десятинная церковь являла собой образ-символ нового мира , в котором предстояло жить русскому человеку. Она была разрушена монголо-татарами во время взятия Киева в 1240г.

ü Софийский собор

После смерти Владимира Великого в Киеве стал княжить Ярослав Мудрый, расширивший территорию города в несколько раз.

Композиционным центром города Ярослава являлся грандиозный Софийский собор (1037г.), посвящённый Божественной Премудрости , с ансамблем сооружений, куда входили митрополичьи палаты и княжеский дворец. Софийский собор, увенчанный 25 куполами, самый выдающийся памятник древнерусского зодчества и единственный собор, у которого нет прообраза в Византии или какой-либо другой христианской стране . Такое многокупольное завершение – явление чисто русское , берущее своё начало ещё в грандиозных языческих капищах.

София Киевская не возносилась над землёй, она гармонично разрасталась и вширь, и ввысь, и в длину.

Изнутри храм был украшен мозаикой - «мерцающей живописью», значительная часть которой сохранилась. Кроме мозаики, храм украшен и фресками* , прославляющими царскую власть.

Со смертью князя Ярослава в 1054г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких многоглавых колоссальных соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. С большим рвением они занялись сооружением монастырей, где они отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.

Наряду с монастырями на Руси строились храмы – так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские.

Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона.

Придворно-княжеские соборы строились на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом.

ü Церковь Бориса и Глеба.

При Владимире Мономахе начинается бурное строительство на северо-востоке Руси, в Залесье. В результате здесь бал создан один из самых прекрасных во всей средневековой Европе художественных ансамблей.

При Юрии Долгоруком (сыне Владимира Мономаха) сформировался так называемый суздальский стиль – белокаменное зодчество. Первой церковью, родоначальницей стиля, сложенной из белого камня, блоки которого были идеально подогнаны один к другому, стала церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше, в 4 км. от Суздаля, на том самом месте, где якобы останавливались святые князья Борис и Глеб, когда они ходили из Ростова и Суздаля в Киев. Это была храм-крепость. Он представлял собой мощный куб с тремя массивными аспидами, щелевидными окнами, напоминающими бойницы, широкими лопатками, шлемообразным куполом.

ü Покрова на Нерли.

Белокаменные фасады соборов города Владимира украшали резьбой по камню. Наличие каменного декора представляет собой отголосок романского стиля и связанно с тем, что Андрей Боголюбский созывал к себе во Владимир мастеров не только Византии, но и со всех земель. Уже знаменитая церковь Покрова не Нерли несёт на себе отпечаток этого стиля. Церковь посвящена празднику Покрова пресвятой Богородицы, установленному Андреем Боголюбским в ознаменование объединения Руси под главенством Владимира.

Андрей Боголюбский построил этот придворно-княжеский храм недалеко от своих палат в память о любимом сыне Изяславе, погибшем в победоносном походе на болгар в 1164г. Изящная одноглавая церковь словно парит над широкой гладью заливных лугов.

Стены храма украшены каменным орнаментом, составленным из тоненьких колонок, соединённых наверху полукруглыми арочками, тонкими колонами на «лопатках», придающим плотном массе стены лёгкость и воздушность, зигзагом на барабане. На всех трёх фасадах повторяется одна и также композиция рельефов.

ü Дмитриевский собор.

Во времена Всеволода, чья слава и власть так поражали современников, Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведён Дмитриевский собор , третий шедевр культового зодчества.

Дмитриевский собор – это сравнительно небольшой одноглавый храм с хором**, какие строились на феодальных дворах. Но несмотря на размеры, он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самых красивых и самых оригинальных соборов Древней Руси . В плане он представляет собой греческий крест, без какого бы то ни было отступления от византийского канона.

Хотя каменное строительство на Руси в 10-11 веке велось, главным образом, византийскими зодчими, эти постройки существенно отличались от византийских, так как приезжие мастера решали на Руси новые задачи. Таким образом, возникло каменное русское зодчество , которое даже на самой ранней стадии имело уже свой своеобразный характер, а во второй половине 11 века выработало собственные традиции. И в первой половине феодальной раздробленности (30-е гг. 12 в. – 30-е гг. 13 в.) происходила заметная трансформация «монументального историзма» «героической эпохи» . Общие закономерности развития и взаимное культурное общение вели к строительству в разных районах близких по архитектурным формам сооружений. Движение в этом направлении (Романский стиль ) было прервано вторжением монголо-татар.

* фреска – живопись водяными красками по свеженаложенной штукатурке.

** хоры – балкон в церкви, предназначенный для привилегированных лиц.

Живопись.

Искусство Киевской Руси тематикой, формой и содержанием связано с религией, для него, как и для всякого средневекового искусства, характерно следование канону (использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем, освящённых вековой традицией и апробированных церковью). А с закатом Киевской державы отошло и в прошлое искусство «мерцающей живописи» - мозаики, - слишком дорогостоящей была бы она для удельных князей. Будущее принадлежало искусству фрески и иконописи.

ü Мозаика и фреска.

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежало монументальной живописи – мозаике и фреске. Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «евангелием для неграмотных».

ü Иконы.

В 11 веке, несомненно, было создано много произведений станковой живописи – икон.

По преданию, древнейшие христианские иконы появились либо чудесным образом («Спас нерукотворный»), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери евангелистом Лукой)

Самая ранняя из известных владимирских икон – «Боголюбская Богоматерь» (сер. 12 века) – стилистически близка знаменитой византийской иконе – «Владимирской Богоматери». Икона стала одной из самых прославленных на Руси и почиталась чудотворной, позже с неё были выполнены две копии.

Живопись времён Всеволода Большое Гнездо представлена фресками Дмитриевского собора, созданными выдающимися византийскими и русскими мастерами, и немногочисленными, но первоклассными иконами. «Богоматерь Оранта – Великая Панагея» - одна из лучших русских икон, новые свойства которой состоят в укрупнении не только образа в целом, но и деталей, подчеркнутой декоративности.

Новгородская школа станковой живописи представлена своеобразными произведениями, написанными в различной художественной манере.

В иконах 12-нач.13 в. сохранились византийско-киевские традиции. Такова, например, икона «Спас Нерукотворный» (12 в.), изображающая торжественно-возвышенный, суровый лик Христа с огромными глазами. На русских хоругвях изображали именно образ Христа-триумфатора. К нему стилистически близки две замечательные новгородские иконы: монументальное «Устюжское Благовещенье» из Юрьева монастыря (нач. 12 века) и оглавное изображение Архангела, обычно называемое «Ангел златые власы» (12-13 вв.). Соприкосновение двух художественных направлений – традиционного и более свободного, с преобладанием местных черт – демонстрирует икона «Николай Чудотворец» (13 век) из Новодевичьего монастыря в Москве и «Успение» (13 век). Хотя в целом, эти произведения принадлежат к византийскому направлению, в них уже определились местные черты: обобщённость линий и укрупнённость форм, острота характеристик образов (суровость и внушительность), звучность колорита (сочетание контрастных цветов – белого, красного, синего, зелёного и др.),которая столь характерна для позднейших новгородских памятников.

ü Книжная миниатюра

Наряду с иконописью очень интенсивно развивалась книжная миниатюра. Новгородские миниатюры из Симоновского евангелия созвучны иконам . Четыре миниатюры представляют собой строго симметричную композицию, в центре которой под аркой подковообразной формы помещена фигура евангелиста в рост с открытой книгой в руках. Псковская миниатюра идентична новгородской. В ней также помещены изображения евангелистов в обрамлении из сложного орнамента, представляющего собой трёглавый храм без крестов, который образован причудливым переплетением полос, растений и диковинных животных. Лица евангелистов переданы объёмно при помощи белых «оживок». На одеждах освещённые места также отмечены белым цветом.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русь создала систему общерусских ценностей, предопределившую развитие искусства отдельных земель в период феодальной раздробленности. Закончился период «монументального историзма».

Значение принятия христианства.

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. – крупнейшее событие в истории Российского государства как по свои непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдалённым. Христианский идеал, внесённый в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между действительностью и идеалом всегда существует огромный разрыв.

Язычество не выделяло человека из природы. Из его вечного круговращения, он был неразделим с миром. С принятием христианства культура осознает себя и своё место в мире.

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушившую прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение, в корне меняя всю сферу мыслительной деятельности, вступало в конфликт с предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Так, в летописях описываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Типичными языческими праздниками являются Новый год, масленица, день Ивана Купалы. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.

Важная особенность принятия христианства на Руси связана с наличием у её своей письменности, т.е. было слово, обращённое к народу на его языке и его алфавите. Алфавит, пришедший от южных славян, был приспособлен к фонетике, усваивался народом, многие представители которого, преимущественно в растущих городах, были грамотны.

Архитектура и роспись многочисленных церквей, строящихся по всей стране, строго подчинялись правилам, которые диктовали даже расположение сюжетов из Священного Писания.

Через короткое время после принятия христианства культура Древней Руси достигла своего расцвета, особенно при Ярославле Мудром: были построены каменные церкви, соборы св. Софии в Киеве и Новгороде, успешно развивались иконопись, литература, осуществлялась переписка книг, которые украшались миниатюрами, наподобие Остромирова Евангелия. С принятием христианства связано появление на Руси переводных работ древнегреческих, византийских авторов, богослужебных христианских книг, становление системы образования при монастырях возникновении культурных центров.

Подобно всем мировым религиям, христианство на национальной почве приобретало новые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера, с предшествующей культурной традицией, становясь более или менее синкретичным. Русское православие способствовало формированию человека нового типа. Этот человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, переосмысленное с позиций православия, получило статус божественного идеала духовного совершенства от социальной справедливости. Повседневная жизнь, очень далёкая от идеала и противопоставляемая ему, мало интересовала православную церковь.

Большое значение придавалось совести, христианской морали. В самом выдающемся литературном и философском произведении Древней Руси «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона благодать, обращённая к душе человека, ставится выше закона, обращённого только к внешней стороне жизни человека, т.е. правовое сознание не выделялось из морального сознания.

В Древней Руси сложился своеобразный тип святого, который не похож ни на византийского, ни на западноевропейского святого. Первые русские национальные святые князья Борис и Глеб безропотно приняли смерть во имя правды.

Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка, власти и веры, без которого впоследствии было бы невозможно становление единого государства, а также его сохранение в ходе земель.

Заключение.

Дохристианская Русь, обладавшая богатым культурным потенциалом, представляя естественную контактную зону между Востоком и Западом, творчески усваивала влияния из вне. Это породило «вселенскость» как характернейшую черту русской культуры. На протяжении многих тысячелетий славянское язычество представляло собой высокий уровень образно-поэтического иррационального восприятия действительности. Своё художественное выражение нашло в фольклоре.

Когда Владимир Святославич в 988 – 989 гг. крестил Русь, она в основном оказалась готовой к восприятию новых идей. Возможно одной из причин этого было то, что Владимирово крещение не было первым на Руси. Не менее вероятно, что славяне в древности, верившие в Рода, олицетворявшего «национальную» тенденцию перехода к единобожию, легко восприняли новую интерпретацию монотеизма.

С введением христианства Русь оканчательно определила свой вхождение в общеевропейский социокультурный ландшафт.

Общие закономерности развития и взаимное культурное общение вели к созданию в разных регионах близких по архетектурным формам сооружений,хотя,также как и в живописи, здесь заметнее стали региональные особенности. Таким образом, происходила трансформация «монументального историзма» эпохи «империи» Рюриковичей.

Русская культура домонгольского периода по праву стояла в одном ряду с западноевропейской и активно с ней взаимодействовала. Интенсивный культурный подъём русских земель, бурное развитие самобытных региональных культурных центров были прерваны нашествием монголо-татарских завоевателей.

Но без знания основ христианства невозможно понять корни современной русской цивилизации, особенность истории нашей страны, культуру разных эпох и народов. Изучать христианство можно всю жизнь, так как оно представляет собой огромный богатейший мир, сокровищницу мудрости, красоты, источник глубоких чувств и переживаний.

Литература.

1)Мировая художественная культура России 9-нач.20 века., Т.И.Балакина, Москва, 2000г.

2)Мировая художественная культура, Л.Г.Емахонова, 1999г.

3)Культурология в вопросах и ответах, под редакцией Г.В.Драча, 2002г.

4)Лучшие рефераты по культурологии, 2002г.

5)История России, М.Н.Зуев, 2003г.

6)Рассказы начальной русской летописи, «Русское слово»,2000

7)История России 8-15 века, Кацва Л.А., Юрганов А.Л., «Аргус», 1996г.

Литература Киевской Руси (XI - первая треть XIII в.)

«Учение книжное», начатое Владимиром Святым, быстро добилось значительных успехов. Многочисленные находки берестяных грамот и памятников эпиграфики в Новгороде и других древнерусских городах показывают высокий уровень грамотности уже в XI в. Древнейшей книгой Руси из числа сохранившихся является Новгородский кодекс (не позднее 1-й четв. XI в.) - триптих из трех навощеных дощечек, найденный в 2000 г. во время работ Новгородской археологической экспедиции. Помимо основного текста - двух псалмов, кодекс содержит «скрытые» тексты, процарапанные по дереву или сохранившиеся в виде слабых отпечатков на дощечках под воском. Среди «скрытых» текстов, прочитанных А. А. Зализняком, особенно интересно не известное ранее сочинение из четырех отдельных статей о постепенном движении людей от тьмы язычества через ограниченное благо закона Моисеева к свету учения Христова (тетралогия «От язычества к Христу»).

Согласно «Повести временных лет», сын Владимира великий князь Киевский Ярослав Мудрый организовал переводческие и книгописные работы в Киеве. В XI-XII вв. в Древней Руси существовали разные школы и центры, занимавшиеся переводами в основном с греческого языка. От этого времени сохранились: «Чудеса Николая Мирликийского» (1090-е гг.) - самого почитаемого святого на Руси, «Житие Василия Нового» (XI в.), изображающее яркие картины адских мук, рая и Страшного суда как и те западноевропейские легенды (наподобие «Видения Тнугдала», сер. XII в.), которые питали «Божественную комедию» Данте, севернорусский перевод «Жития Андрея Юродивого» (XI в. или не позднее нач. XII в.), под влиянием которого на Руси был установлен праздник Покрова Богородицы в 1160-е гг., выдающееся произведение мировой средневековой литературы «Повесть о Варлааме и Иоасафе» (не позднее сер. XII в.), возможно, в Киеве. Очевидно, на юго-западе Руси, в Галицком княжестве, был переведен памятник античной историографии - «История Иудейской войны» Иосифа Флавия (не позже XII в.).

К восточнославянским переводам XI-XII вв. относят обычно византийский героический эпос «Девгениево деяние» и древнюю ассирийскую легенду «Повесть об Акире Премудром» (с сирийского или армянского оригинала). Не позднее XII-XIII вв. была переведена с греческого «Пчела» - популярный сборник афоризмов античных, библейских и христианских авторов, содержащий этические наставления и расширявший историко-культурный кругозор читателя.

Переводческие работы велись, очевидно, при митрополичьей кафедре, основанной в 1037 г. в Киеве. Сохранились переводы догматических, церковно-учительных, эпистолярных и антилатинских сочинений митрополитов Киевских Иоанна II (1077-1089 гг.) и Никифора (1104-1121 гг.), греков по происхождению, писавших на своем родном языке. Послание Никифора Владимиру Мономаху «о посте и воздержании чувств» отмечено высокими литературными достоинствами и профессиональной переводческой техникой. В первой половине XII в. заметным книжником был Феодосий Грек, переведший для князя-инока Николая (Святоши) послание папы Римского Льва I Великого о Халкидонском соборе.

При Ярославе Мудром начала складываться «Русская Правда» (Краткая редакция 1-й пол. XI в.) - главный письменный свод законов Киевской Руси, был составлен Древнейший летописный свод при митрополичьей кафедре (1037 - нач. 1040-х гг.), появилось одно из глубочайших произведений славянского средневековья - «Слово о Законе и Благодати» Илариона (между 1037-1050 гг.). Используя послание апостола Павла к Галатам (4: 21-31), Иларион доказывает с догматической безупречностью духовное превосходство Нового Завета (Благодати) над Ветхим Заветом (Законом). В риторически изощренной форме он пишет о мировом значении крещения Руси, прославляет Русскую землю, полноправную державу в семье христианских государств, и ее князей - Владимира и Ярослава. Произведение Илариона, ставшего в 1051 г. при поддержке Ярослава Мудрого первым митрополитом Киевским из восточных славян, вполне соответствует уровню средневекового греческого и латинского церковного красноречия. Еще в древнейший период оно стало известно за пределами Руси и повлияло на творчество сербского агиографа Доментиана (XIII в.).

Торжественному прославлению крестителя Руси посвящено также риторически украшенное произведение Иакова «Память и похвала князю Русскому Владимиру» (XI в.). Иаков имел доступ к летописи, предшествовавшей Начальному своду, и использовал ее уникальные сведения.

Важнейшим литературным центром был Киево-Печерский монастырь, воспитавший яркую плеяду древнерусских писателей, проповедников и просветителей. Достаточно рано, во второй половине XI в., монастырь установил книжные связи с Константинополем и, судя по всему, с Сазавским монастырем - последним очагом славянской глаголической письменности в Чехии XI в.

Житие одного из основателей Киево-Печерского монастыря Антония (ум. 1072-1073 гг.) принадлежит к числу самых ранних памятников древнерусской агиографии. Не дошедшее до нас, оно было использовано в Начальном летописном своде. Ученик Антония Феодосий Печерский (ум. 1074 г.), «отец древнерусского монашества», был автором церковно-учительных и антилатинских сочинений, инициатором работ по переводу церковной и богослужебной литературы в 1060-е гг. в связи с введением в Киево-Печерском монастыре (а вслед за ним и на всей Руси) константинопольского Студийского устава: сам устав, огласительные поучения Феодора Студита, его житие и др.

В Киево-Печерском монастыре велось летописание, были составлены свод Никона Великого (ок. 1073 г.) и Начальный свод (ок. 1095 г.). Оба они вошли в «Повесть временных лет» (1110-е гг.) - ценнейший памятник древнерусской культуры и исторической мысли. Создателем ее первой редакции (1110-1112 гг. или 1113 г.) считается киево-печерский монах Нестор. «Повесть временных лет» - сложный по составу и источникам свод. Она включает в себя дружинно-эпические предания (о гибели князя Олега Вещего от укуса змеи, вылезшей из черепа его любимого коня, под 912 г., о мести княгини Ольги древлянам под 945-946 гг.), народные сказания (о старце, спасшем Белгород от печенегов, под 997 г.), топонимические легенды (о юноше-кожемяке, победившем печенежского богатыря, под 992 г.), рассказы современников (воеводы Вышаты и его сына воеводы Яня), договоры с Византией 911, 944 и 971 гг., церковные поучения (речь греческого философа под 986 г.), агиографические тексты (о князьях Борисе и Глебе под 1015 г.), воинские повести и т. д. По своей структуре, изложению материала и событий по годам, «Повесть временных лет» подобна латинским анналам и отличается от византийских хроник, не знавших погодных записей. «Повесть временных лет» на века стала образцом для подражания в летописном жанре и сохранилась в составе поздних сводов XIV-XVI вв.

В летопись включена возникшая как самостоятельное произведение «Повесть об ослеплении князя Василька Теребовльского» (1110-е гг.), написанная с большим литературным мастерством очевидцем драматических событий Василием. По жанру это историческая повесть о княжеских преступлениях во время междоусобных войн 1097-1100 гг.

В «Повесть временных лет» включено «Поучение» князя Владимира Мономаха (ум. 1125 г.), созданное в несколько этапов и состоящее из поучения детям, автобиографии - летописи жизни и военных походов Мономаха и письма его сопернику князю Олегу Святославичу Черниговскому. Идеал «Поучения» - мудрый и справедливый государь, свято хранящий верность договорам, храбрый князь-воин и благочестивый христианин. Сочетание у Мономаха элементов поучения и автобиографии находит яркую параллель в апокрифических «Заветах двенадцати патриархов», известных в средневековых византийской, латинской и славянской литературах. Входящий в апокриф «Завет Иудин о мужестве» оказал непосредственное влияние на Мономаха.

Типологически его произведение близко средневековым западноевропейским поучениям детям - наследникам престола. Оно входит в круг таких сочинений, как «Тестамент», приписывавшийся византийскому императору Василию I Македонянину, памятники англосаксонской литературы: «Поучение» короля Альфреда Великого и использовавшиеся для воспитания королевских детей «Отцовские поучения» (VIII в.) и др. Некоторые из них Мономах мог знать в устном пересказе. Его мать происходила из рода византийского императора Константина Мономаха, а женой была дочь англосаксонского короля Гаральда Гита.

Видным писателем конца XI - начала XII в. был киево-печерский монах Нестор. Его «Чтение о житии Бориса и Глеба» вместе с другими памятниками агиографии XI-XII вв. (анонимным «Сказанием о Борисе и Глебе», «Сказанием о чудесах Романа и Давида») образуют широко распространенный цикл о кровопролитной междоусобной войне сыновей князя Владимира Святого за киевский престол. Борис и Глеб (в крещении Роман и Давид), убитые в 1015 г. по приказу их старшего брата узурпатора Святополка, изображены мучениками не столько религиозной, сколько политической идеи. Они утверждают своей смертью торжество братолюбия и необходимость подчинения младших князей старшему в роде для сохранения единства Русской земли. Князья-страстотерпцы Борис и Глеб, первые канонизированные святые на Руси, стали ее небесными покровителями и защитниками. «После «Чтения» Нестор создал «Житие Феодосия Печерского», ставшее образцом в жанре преподобнического жития и позднее включенное в «Киево-Печерский патерик».

Это последнее крупное произведение домонгольской Руси представляет собой сборник кратких рассказов об истории Киево-Печерского монастыря, его монахах, их аскетической жизни и духовных подвигах. Становление памятника началось в 20-30 гг. XIII в. Его основу составила переписка и сочинения двух киево-печерских монахов Симона, ставшего к тому времени владимиро-суздальским епископом, и Поликарпа. Источником их рассказов о событиях XI - первой половины XII в. явились монастырские и родовые предания, народные сказания, киево-печерское летописание, жития Антония и Феодосия Печерских. На пересечении устных и письменных традиций (фольклора, агиографии, летописания, ораторской прозы) и формировался жанр патерика в Древней Руси. Образцом для его создателей послужили древнеславянские переводные патерики. По художественным достоинствам «Киево-Печерской патерик» не уступает переводным с греческого патерикам Скитскому, Синайскому, Египетскому и Римскому, вошедшим в золотой фонд средневековых западноевропейских литератур. Несмотря на неизменный читательский успех, «Киево-Печерский патерик» не создал особого литературного направления и 300 лет, до появления «Волоколамского патерика» в 30-е-40-е гг. XVI в. (см. § 6.4), оставался единственным оригинальным памятником этого жанра в древнерусской книжности.

Видимо, на Афоне (или в Константинополе), общеправославных культурных центрах, совместными трудами древнерусских и южнославянских книжников был переведен с греческого и дополнен новыми статьями Пролог. Этот житийный и церковно-учительный сборник, восходящий к византийскому Синаксарю (название родовое - `сборник"), содержит краткие редакции агиографических текстов, расположенных в порядке церковного месяцеслова (с 1-го сентября). Перевод был осуществлен не позднее XII в., так как древнейший сохранившийся список (Софийский Пролог) датируется концом XII - началом XIII в. В Древней Руси Пролог неоднократно редактировался, дополнялся русскими и славянскими статьями и вообще относился к излюбленнейшему кругу чтения, о чем свидетельствует большое количество списков и начавшихся в XVII в. изданий памятника.

На севере Руси литературным и книжным центром был Новгород. Уже в середине XI в. там, при Софийском соборе, велось летописание. В конце 1160-х гг. священник Герман Воята, переработав предшествующее летописание, составил архиепископский свод. Новгородские владыки не только руководили летописными работами, но и занимались творчеством. Памятником простого и неукрашенного церковно-учительного красноречия является краткое «Поучение к братии» (30-50-е гг. XI в.) епископа Луки Жидяты об основах христианской веры. (Прозвище Луки - сокращение древнерусского имени Жидослав или Георгий: Гюргий-Гюрата-Жидята.) Архиепископ Антоний (в миру Добрыня Ядрейкович) в «Книге Паломник» описал путешествие в Константинополь до его захвата крестносцами в 1204 г. Этому событию посвящено свидетельство неизвестного очевидца, включенное в Новгородскую первую летопись, - «Повесть о взятии Царьграда фрягами». Написанная с внешней беспристрастностью и объективностью, повесть существенно дополняет картину разгрома Константинополя крестоносцами Четвертого похода, нарисованную латинскими и византийскими историками и мемуаристами. К этому времени тема крестовых походов и жанр «хождений» имели столетнюю историю в древнерусской литературе.

В начале XII в. игумен одного из черниговских монастырей Даниил посетил Святую землю, где был приветливо принят иерусалимским королем Балдуином (Бодуэном) I (1100-1118 гг.), одним из вождей Первого крестового похода. В «Хождении» Даниил изобразил себя посланцем всей Русской земли как некоего политического целого. Его произведение - образец паломнических записок, ценный источник исторических сведений о Палестине и Иерусалиме. По форме и по содержанию оно напоминает многочисленные итинерарии `путешественные книги" западноевропейских пилигримов.

Даниил подробно описал маршрут, увиденные достопримечательности и святыни, попутно пересказав связанные с ними церковно-канонические предания и апокрифы.

Новак Ирина

Представленная презентация о том, как развивалась литература в 10-13 веках. Говорится об общием подъеме Руси в XI в., создание центров письменности, грамотности. Рассмотриваеются создатели письменности, книг, летописей, хождения. Ими были: Игумен Даниил, Владимир Мономах, Монах Нестор и другие. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры. Но, конечно, наиболее ярко синтез русской культуры, переплетение в ней языческих и христианских черт, религиозных и светских, общечеловеческих и национальных мотивов прозвучало в «Слове о полку Игореве». Это поэма эпохи. Так же говорится и о других поэмах, летописях.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

Литература X - начала XIII в.

Митрополит Иларион Создал « Слово о Законе и Благодати» в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Основно й темой стала идея равноправия Руси среди других Народов и государств. Автор утверждает свободу выбора Религии со стороны Руси

Монах Иаков Написал «Память и похвала Владимира», в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира Святославовича

Монах Нестор Создал «Чтение о житии Бориса и Глеба» в нем звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям Летопись «Повесть временных лет» была завершающей фундаментальной работой

Владимир Мономах На склоне лет Владимир Мономах пишет свое знаменитое «Поучение детям», ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего средневековья. Его «Поучение» – это гимн праведникам, неприятие злых и лукавых людей, вера в торжество добра, в бессмысленность и обреченность зла.

Игумен Даниил Игумен Даниил создает свое, не менее знаменитое «Хождение игумена Даниила в святые места». Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около гроба Христа он отпел пятьдесят литургий «за князей русских и за всех христиан». И «Поучение», и «Хождение» были первыми в своем роде жанрами русской литературы.

Даниил Заточник Автор XII в. Написал «Слово» и «Моление» Обращаясь к своему князю в «Молении», Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

Митрополит Климентий Смолятич Климентий Смолятич в своем «Послании» священнику Фоме, ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры. Но, конечно, наиболее ярко синтез русской культуры, переплетение в ней языческих и христианских черт, религиозных и светских, общечеловеческих и национальных мотивов прозвучало в «Слове о полку Игореве». Это поэма эпохи. Это ее поэтическое образное выражение. Это не только взволнованный призыв к единству Русской земли, не только горделивый рассказ о мужестве « русичей » и не только плач по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси с окружающими народами. Века «Траяна» и Херсонес, венецианцы, немцы, греки - все они связаны с судьбой Русской земли, где славен лишь тот, кто выражает ее подлинные интересы.