ВходВ чем смысл монашества? Что значит быть монахом? Кто такой монах и почему уходят в монастырь? Послушания в монастыре
Монашество - (от греч. Monachos-отшельник) - социальная религиозная группа члены которой берут на себя обязательство: "уход из мира", как правило отказ от имущества, воздержание (обязательно безбрачие), разрыв старых родственных и социальных связей, прикрепление к монастырю, подчинение его уставу. В действительности жизнь значительной части монахов далека от аскетизма.
Аскетизм, как принцип воздержания, во всей силе предносился к древним христианам. Победа над плотскими страстями, самоотречение, через что христиане достигали высшей нравственной чистоты и "святого" хождения, по справедливости доставили им имя по истине "святых". Сущность древнего христианского аскетизма состояла в безбрачии и всегдашнем девстве. Остальные соблюдавшиеся христианскими аскетами отречения-самоограничения, как-то бодрствование во время ночи, особенно посты служили лишь средством подчинения тела духу. Во II-ом веке апологеты указывают на христиан, которые ради Христа, до старости вели воздержательный образ жизни, пребывали всегда в девстве. В сочинениях писателей III-го века аскетизму уделяется значительное место. Философия того времени, неоплатонизм, отождествляя материю со злом, видел основу добродетельной жизни в освобождении от чувственного. Подобно неоплатоникам, александрийцы Климент и Ориген считают самоотречение, самоотвержение и с христианской точки зрения необходимым средством, чтобы стать совершенным христианином(гностиком). Как существенное, в христианском аскетизме остаётся постоянное девство; с ним связано бегство от мира, освобождение от земных занятий и общения с миром, чтобы можно было без помехи, беспрепятственно отдаться созерцанию или углублению в христианские истины монашество религиозный безбрачие
Великий александрийский учитель Ориген был сам совершеннейшим образцом аскетической жизни. В своей ревности он зашел так далеко, что даже оскопил себя. Его строго-воздержанная и только занятиям и созерцанию высших истин посвященная жизнь, возбуждала многих из его учеников к подражанию ему. Около Гиерокла, александрийского учителя к III-му веку, кажется, уже образовался союз христианских аскетов, которые проповедовали что-то вроде общинной жизни. Некоторые воздержанники имели жилище в просто сложенных домах, вне городов, чтобы беспрепятственно отдаваться умерщвлению плоти и созерцанию. Нарцисс, епископ иерусалимский, оставил свою общину вследствие злых наветов и скрывался много лет в уединенной местности, там он, как говорит Евсевий, достиг любомудренной жизни. Святой Павел Фивейский (род. в 228г.) еще в юные годы нашел пещеру в отдаленной горе и прожил в ней, пользуясь пальмовым деревом для питания и одежды, 90 лет, посвящавши все время молитве, созерцанию и воздержанию; только не задолго до его смерти (340г.), когда ему было 113 лет, его нашел Святой Антоний, который сделался основателем монашества. Антоний Великий родился около 250 года от благородных и богатых родителей, воспитавших его в благочестии. Восемнадцати лет он лишился своих родителей и остался один с сестрой. Однажды он шел в Церковь и размышлял о своих апостолах, как они оставили все, чтобы идти за Господом. Входит в храм и слышит евангельские слова: " Если хочешь быть совершен, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною". Антоний поручил свою сестру известным ему христианским девственницам и оставил город и дом, чтобы жить в уединении и служить одному Господу. Посещал и других отшельников живших в окрестностях города, и пользовался их советами. Уже в это время он так прославился своими подвигами, что его называли "другом Божиим". Наконец Святой Антоний удаляется совсем из обитаемых мест, переходит реку Нил и поселяется в развалинах воинского укрепления. Он принес с собою хлеба на 6 месяцев, а после получал его от друзей своих только два раза в год через отверстие в кровле.
У таких мужей дух торжествовал над плотью, благодать над природою, божественная сила христианства над миром, потворствующим порокам. В время Декиева и отчасти Валерианова гонения многие христиане бежали в пустыни и подолгу оставались там. Ко времени Диоклетиана число пустынников стало еще больше. Они в особенности держались указания Господа касательно добровольной нищеты.
Святой Антоний скончался в 356-м году в возрасте 106 лет и за свои подвиги заслужил наименование Великого. Преподобный Антоний основал монашество отшельническое. Несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника (аввы, евр. слово - значит "отец"), жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах (скитах) и предавались здесь посту, молитве, трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и т.п.). Несколько скитов, соединенных под властию одного аввы, назывались лаврою. Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, несли труды каждый по своей силе и способности на общую пользу и подчинялись одним правилам. Такие общины назывались киновиями, или монастырями. Аввы этих общин стали называться архимандритамию Основателем общежительного монашества почитается преподобный Пахомий Великий.
В своих монастырях он ввел определенные правила, обязательные для всех. Основаниями этого устава были: целомудрие, смирение, отречение от всего земного и беспрекословное подчинение авве. Монахи жили по трое в каждой келлии, вместе занимались рукоделием и вкушали пищу. У всех была одинаковая одежда (нижняя льняная - хитон без рукавов, верхняя кожаная, на голове волосяная шапочка - куколь, на ногах сандалии). По нескольку раз в сутки днем и ночью, по звуку трубы или била, монахи безмолвно стекались в церковь. Здесь читали Священное Писание, слушали наставление старца, молились, пели псалмы. В воскресенье из соседнего селения являлся пресвитер, совершал литургию и причащал инков. На работу выходили все, в порядке и молчании, вместе со своим настоятелем. Без благословения старшего никто не смел ни начать новой работы, ни перейти с одного места на другое. Работа, исполненная тем или другим братом, принадлежала не ему, а всей общине. Пища принималась один раз - именно в полдень и состояла из хлеба, овощей, плодов; в воскресенье полагалось вечерняя трапеза. Для того, чтобы все эти правила неизменно выполнялись иноками, преподобный Пахомий положил не прежде принимать желающих поступить в монастырь, как погодичном испытании. Основанное на таких началах общество монахов еще при жизни святого Пахомия возросло до 7 тысяч, а через сто лет после него до 50 тысяч человек.
Один из учеников святого Антония, Илларион, перенес монашество на свою родину - в Палестину и основал обитель близ Газы. Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии. Василий Великий, посетивший по окончании своего образования обители в Палестине и Египте, насадил монашество в Каппадокии и дал ему строго определенный устав, который сделался всеобщим на Востоке. Один из подвижников V-го века, Савва Освященный (т.е. соединявший с званием инока сан священника), учредил обитель близ Иерусалима, в скале, у потока Кедронского, и ввел здесь строго определенный богослужебный устав. Восточное монашество нашло себе особенное убежище на горах Олимпийской и Афонской. На последней (на протяжении 30-ти верств в длину и 20-ти в поперечнике) находится около двадцати монастырей, до 800 скитов и около 8 тысяч подвижников. Здесь можно видеть разные образцы жизни монашеской - от уединенных пещер и келий до многолюдных лавр. Отсюда монашество перешло и к нам в Россию.
Отшельничество и общежитие суть наиболее распространенные виды монашества на Востоке. Но кроме этих видов известно еще столпничество и юродство о Христе. Основателем первого почитается святой Симеон, родом сириянин, живший в V веке. Много лет он подвизался в молитве, не сходя со столпа и подвергаясь всем воздушным переменам. Юродивые старались побороть главный корень всех грехов - гордость, и преимущественно гордость ума. Имея высокое духовное просвещение, иногда владея замечательным светским образованием, они нарочно принимали вид простых людей, чтобы не возбудить каких-либо себе похвал. Из юродивых в особенности известен святой Андрей, который за свое смирение удостоился во Влахернском храме видения Богоматери, что воспоминается церковью в праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
На Западе монашество распространилось с Востока. Святой Афанасий Великий, во время своего пребывания там, описал жизнь преподобного Антония Великого и возбудил во многих желание подражать его подвижнической жизни. Такое же влияние оказал на ревнителей благочестия знаменитый учитель Западной церкви блаженный Иероним жизнеописанием преподобного Павла Фивейского. Многие из знатных римлян, мужчины и женщины, отказались от мира для жизни уединенной в пустыне. Первый женский монастырь основал святой Пахомий для своей сестры Марии. Отсюда пошли и другие женские монастыри. Богатая римлянка - Мелания Старшая, приятельница Руфина, основала монастырь на Масличной горе, а римлянка Павла (404 г.) учредила монастырь для нонн. Позже Мелания Младшая (439 г.) прославилась основанием многих монастырей. Западные монахи и ноны жили в Палестине в полном подражании египетским образцам.
Но особенно отцом и организатором монашества на Западе почитается святой Бенедикт Нурсийский (род.480, умер 543 г.), основатель знаменитого впоследствии монастыря Монте-Кассино. Он дал западному монашеству иное, более практическое направление. Он не требовал от своих последователей тех лишений, которые несли монахи на Востоке, а заповедовал им только благочиние, воздержание и трудолюбие. В числе трудов, удобных для монаха, он указал на переписывание книг. Посему в стенах бенедиктинцев сохранились многие из творений святых отцов и произведений классической древности.
Несмотря на то, что иноки удалялись от мира для достижения высшего нравственного совершенства, монашество и наживших среди мира имела великое благотворное влияние и сохраняет его до настоящего времени. Уже один взгляд на отрешенную от всего земного жизнь инков давал и дает мирским людям чувствовать, чего требует от христианина его небесное звание и где его истинное отечество. Слава жизни и подвигов святых пустынников привлекала к ним множество людей, искавших наставления и утешения. Со всех пределов римского мира стекались ревнители благочестия видеть эту чудную жизнь подвижников. Посетители не только сами учились у них благочестию, но и рассказывали о них другим и записывали их деяния и слова. Собрание деяний и изречений святых подвижников становились учебною книгою и руководством нравственности для всех христиан.
При значительном упадке религиозно-нравственной жизни верующих с IV-го века, возникшее с того времени монашество явилось той великой силой, которая привлекла благодать Божию к христианскому миру. Монахи были теми праведниками, благословением которых, по Премудрому, стоит град, и недостаток которых был причиною гибели Содома и Гоморры.
Монахи - это, конечно, люди, возвышавшиеся над общим уровнем христианского общества. Отсюда видно, что монашество, как стремление к высшему пути служению Богу, могло выйти и действительно вышло, родилось в самой Христианской Церкви. Под влиянием от части иудейских чаяний торжествующего Мессии, первоначальные христиане ожидали в самом скором времени пришествия Иисуса Христа. Результатом таких верований было особое настроение в среде первых христиан - отказ от обычных условий жизни, от ежедневной роботы и напряженное желание видеть Господа, грядущего "на облацех", "во гласе архангела". Однако время шло и неумолимо разбивало болезненной фантазией созданные мечты. Но вот, в средине II-го века, появляется монтанизм с новым пророчеством изливающегося Духа Божия и с предсказаниями близкого пришествия Иисуса Христа, к которому нужно подготовиться путем строгого покаяния и аскетических подвигов. В половине III-го века, пресвитер Новациан проповедует ригористическую строгость жизни.
Церковь осуждает и хилиазм, и монтанизм, и новацианство. Однако, это не уничтожает того аскетического течения, которое жило среди верующих с самого начала. Аскетические стремления и известные формы их проявления, как девство, посты, бдения - имели место и в первые три века христианской эры; но о монашестве в собственном смысле, как сознательном удалении из мира в пустыню, в уединение, можно говорить только с IV-го века. Есть мнение, что монашество нужно ставить в непосредственную связь с гонением императора Декия, когда христиане, скрываясь от преследователей, убегали в пустыню и, возлюбив её, остались там, позже к ним пришли и другие. Но согласиться с этим нельзя: монашество в христианской жизни явление не случайное. В сущности, монашество есть протест против какой бы то ни было связи, общения Церкви с миром и светской культурой. Еще в І-ом веке среди верующих, под влиянием парусии, т.е. ожидания скорого второго пришествия Иисуса Христа, создавалось настроение полного разобщения с миром и отказа от обыденных дел; в Солунской общине оно дошло до крайности. Во ІІ-ом веке это настроение нашло себе отражения в монтанизме, который требовал полного разрыва Церкви с миром и культурою и побуждал к покаянию и аскетическим подвигам. Последователи Новациана также отличались ригористическим характером. Отсюда понятен быстрый рост монашества именно в IV-ом веке, когда христианство было признано дозволенной религией, и Церковь вышла из катакомб и кимитирий на форум и открытые, публичные места.
В католической Церкви монашеские ордена занимают приблизительно положение организованных сословий; одни представляют преподавательский состав, другие - магистратуру, иезуиты - армию, доминиканцы - университет, а роль чисто созерцательных орденов можно сравнить с ролью больших кредитных учреждений или тех привилегированных банков, которые называются "эмиссионными".
Если Общество Иисуса можно сравнить с армией, так это в силу образцового повиновения, которого оно умеет добиваться от своих членов, и главное, в силу особого обета послушания Святейшему Престолу, который позволяет Папе располагать им по своей воле то для основания университета, то для учреждения миссии, то для какого-либо апостолического или благотворительного начинания.
Не говоря об армии иезуитов, которые находятся в специальном распоряжении Святейшего Престола, все Ордена зависят от Рима, также как и все христиане, но более непосредственным образом, так как привилегия "ставропигиальности" избавляет большинство из них от контроля правящего епископа. Однако, под сенью Ватикана, власть Секретаря Конгрегации по вопросам монашествующих немногим больше власти чиновника. Монахи пользуются самоуправлением по Уставу, одобренному Римом 10 веков назад, и который делает каждый Орден своего рода независимым княжеством или входящей в федерацию республикой в лоне Церкви. Каждый Орден имеет в Ватикане своих представителей, где они действуют почти как послы. Но, наряду с этим дипломатическим представительством, они поставляют Святейшему Престолу две трети "консультантов" Конгрегаций и большую часть преподавательского состава римских "колледжей".
Бенедиктинский режим, например, монархичен. Бенедиктинский аббат обладает полнотой власти и правит своим монастырем до конца жизни; все монастыри святого Бенедикта представляют небольшие независимые уделы, весьма условно объединенные жезлом "председательствующего Аббата". Доминиканцы, напротив, явные демократы. У них на всех ступенях практикуется принцип избрания на определенный срок своих правителей. Тем не менее доминиканская демократия существует около восьми веков: такая необыкновенная долговечность объясняется, вероятно, обетом совершенства, который произносят избиратели.
Образ правления картезианцев - аристократического стиля. Настоятель (приор) картезианского монастыря избирается пожизненно, как и беннедиктинский аббат, но, в отличие от последнего, безраздельно правящего своей обителью и ни перед кем не отчитывающегося, картезианский приор подчиняется "генеральному капитулу" - ежегодному и полномочному собранию настоятелей всех монастырей ордена.
Что касается иезуитов, их понимание власти выражается в избрании трех "кандидатов", из которых Папа выбирает "генерала" Ордена, а генерал назначает затем на все должности.
" Ответвившаяся в XII веке мощная ветвь старого бенедиктинского ствола", Цистерцианский орден, прозванный "трапписким", получил это названия от местности "Трапп" (Франция), близ Мортани, где был основан первый монастырь этого рода.
Слово "трапп" означает по-французски люк в полу, который внезапно открывается под ногами несчастного, проваливающегося в него.
Бенедиктинцы одеты в черное, трапписты в белое. В Средние века белый цвет был цветом священства. Следуя буквально Уставу св. Бенедикта, они делят свое время между богослужениями, духовным чтениям и ручным трудом. Они никогда не выходят за границы своих владений. Молчание у них - абсолютный закон. Элементарный код знаков позволяет им объясняться телеграфно.
Как и доминиканцы, кармелиты - проповедники, преподаватели, миссионеры, в то время как их сестры-кармелитки ведут в пожизненном затворе существование самых чистых созерцателей. Кармелиты - наследники, последователей и компетентные экзегеты своих великих мистических Учителей.
Кармель - восточный светильник, в котором горит испанское пламя. По преданию, он возник на склонах горы Кармил, на рубежах Галилеи и Самарии, священной горы еврейского народа.
Спустившись из своего святого убежища и распространившись по Европе, кармелиты изменили форму одежды, характер и занятие; мешковину и овечью шкуру пустынника сменили коричневая ряса и белый плащ.
Францисканский орден - самый значительный по численности в Католической церкви. С его сорока пятью тысячами монахов и двумя миллионами "терциариев" (простых верующих, связанных с орденом уставом жизни, не содержащим ни каких обетов, и нащитывающих в своих рядах Людовика Святого, святую Елизавету Венгерскую, Христофора Колумба, Рафаэля, Микельанджело, Вольта, Гальвани, Озанама...). После стольких веков кротость и смирение остаются двумя характерными чертами францисканского призвания.
У каждого ордена своя история в истории Церкви, в мировой истории, в истории мысли; каждый орден почитает особо своего основателя. У каждого ордена свое призвание, своя миссия, свои деяния, свой характер, свои законы. У каждого ордена есть свое искусство, свой стиль, свои писатели и поэты.
С V-го века монашество становится громадной реальной силой в жизни Церкви, это в эпоху ее догматической борьбы. Известна та роль, которую сыграл авва Далмаций в деле Кирилла Александрийского. Со времени так называемого "разбойничьего Ефесского Собора" 449 г. монахи, в силу особого рескрипта императора Феодосия II получают право представительства на Вселенских Соборах. Однако, громадная сила монашества, выступавшая мало дисциплинированной, почти стихийной, встревожила высших представителей Церкви. Вот почему Халкидонский Собор 451г. обратил на монахов строгое внимание и в четырех канонах старался регламентировать их жизнь. По смыслу этих канонов, монастыри и все вообще монахи подчинялись епископу данной области. Без епископского разрешения не мог быть построен ни один монастырь. Невольники не должны были делаться монахами без разрешения своего господина.
Роль, какую сыграли монахи в истории догматических и иконоборческих споров - одно из главных и ярких явлений тех веков (V-VIII в.). Достаточно упомянуть такие светлые личности, как Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, чтобы проникнуться полным уважением перед этим великим, морально крепким институтом.
Кто-то из отцов сказал, что если у юноши никогда не возникало мысли уйти в монастырь, то в его духовной жизни что-то не в порядке. В определённый момент любого молодого христианина посещают мысли о выборе жизненного пути. И даже если ты уже определил, что твоё призвание - создать семью и монастырь не для тебя, случается, что дни и годы проходят в ожидании единственной, но ничего не меняется… И ты в растерянности думаешь, не ошибся ли в своих ожиданиях, сомневаясь, боясь «не узнать» свою настоящую любовь, перепутать её с каким-то мимолётным увлечением…
О своих сомнениях корреспондент журнала “Отрок ” поговорил с двумя батюшками - и архимандритом Ионой (Черепановым).
Отец Константин, есть ли «критический» возраст, когда человек должен окончательно определиться с выбором жизненного пути - жениться ему или уйти в монастырь? Или определяться можно всю жизнь?
В юности каждый человек пытается осмыслить жизнь, понять, какова она. Началом христианского осмысления жизни является понимание того, что жизнь - непрестанный . Что бы ты ни выбрал, монашество или брак, важно понимание, что это жизненный подвиг, через который ты служишь Богу, от начала и до конца. Лишь осознав это, стоит рассуждать о выборе жизненного пути.
- А когда ты имеешь право выбрать этот путь?
Тут дело не в возрасте. Я уже говорил, что главное - осознавать серьёзность христианской жизни, понимать, что в ней не может быть компромиссов и предательства. Неправильный пример мира показывает нам легкомысленное отношение к браку, когда люди, устремляясь за своими эмоциями, не хотят нести никакой ответственности. Для того чтобы строить семью, христианин должен иметь опыт победы над своими страстями. Когда человек умеет владеть собой, тогда можно подумать и о создании семьи. Сейчас очень трудно определить возраст душевной зрелости. Есть довольно осмысленные браки, заключённые в возрасте 18 лет, но с другой стороны, есть люди, к 25 годам остающиеся полностью инфантильными, абсолютно не готовыми к брачной жизни. О зрелости свидетельствуют поступки человека, его готовность нести ответственность, выполнять свои обещания, как бы это ни было тяжело. Если такой опыт есть, то, конечно же, этот человек способен к развитию такой сложнейшей структуры, как семья.
Многим юношам приходит время жениться, и они не имеют сил удерживать свои эмоции. Разочаровавшись в браке, люди ищут причину разрушения отношений в «несходстве характеров», но на самом деле происходит разочарование не в конкретном человеке, а в отношении к делу, за которое ты взялся. Можно ли браться за строительство семьи, когда ты не знаешь законов брака, которые направлены на бережное хранение взаимной любви?
Жизнь человека, вступившего на этот путь подвижничества, в корне меняется. Столько нужно проявить терпения, мудрости! И это невозможно сделать вне Церкви, без совета и помощи духовника. Понятно, что сам человек о себе окончательного вывода сделать не может. Если это православная семья, необходимо также посоветоваться с родителями - не только духовный отец всему мерило.
Абсолютное большинство христиан, как юношей, так и девушек, могут составить достойную пару, если они имеют тёплое отношение друг к другу. Тот, кто считает, что люди могут стать супругами, если они «влюблены» друг в друга, - заблуждается, т.к. слово «влюблённость» выдумано людьми, которые по-настоящему не желают стяжать любовь.
То, что называют влюблённостью, может быть лишь началом отношений, но без продолжения в настоящей жертвенной любви она останется бесплодной и будет только самообманом. Вернее будет сказать, что влюблённость может присутствовать в отношениях, но настоящее чувство приобретается подвигом, самоотречением и жертвенностью. Кроме того, бывает, что «влюблённостью» оказывается просто страстное влечение, плоды которого для христианина разрушительны. Для христиан важно в строительстве семьи хранить теплоту отношений, о которых мы говорили, развивать, стяжать любовь, по слову Апостола. Люди, которые идут друг ко другу, по-христиански возрастают в любви; даже внешняя красота раскрывается в супругах, когда они живут подлинной христианской жизнью, когда начинают всё любить друг в друге. И это, конечно, происходит только постепенно.
- Стоит ли искать себе избранницу исключительно в православной среде? А вдруг юноша полюбил не христианку?
Такие случаи бывают… Но вот что важно понимать: любовь, которая «нечаянно нагрянет», - это, безусловно, выдумка мира. Ты позволил себе полюбить нехристианскую девушку? Знаешь ли, на что идёшь? Чаще всего бывает так: когда девушка общается с юношей-христианином, сначала она исполняет то, чего он ждёт от неё, а после замужества возвращается к своему обычному образу жизни. Священное Писание повелевает нам выбирать спутника жизни из своей среды, и это очень мудро. Молодой человек должен осознавать, что семья - это не ложе романтической любви. Прежде всего семья - это строительство тех взаимоотношений, которые станут основанием, кораблём, на котором мы пройдём весь ужас испытаний, отпущенных каждому христианину в его жизни. Супруги - это взаимные помощники. Будет ли твоя избранница помощницей в испытаниях тяжелейших, будет ли она вместе с тобой идти в правильном направлении?
- Что значит идти в правильном направлении?
Рассмотрим, к примеру, кто более прав: мать, имеющая доброе сердце, всё прощающая своим детям и позволяющая им жить гнусной жизнью, или «строгая» мать, которая помнит, что жизнь на земле - это всего лишь преддверие истинной, вечной жизни, и которая ни за что не даст своему сыну умереть для будущей жизни грехами настоящей?
Как важно выбрать по-настоящему добрую мать своим детям и истинную помощницу, подругу и спутницу себе! Тогда, случись человеку заблудиться в бурном море духовной жизни, жена окажется ему компасом - если он правильно сделал выбор в своё время. Вот о чём должен думать христианин, когда он выбирает себе спутницу.
И ещё один важный момент: христианину очень важно советоваться с духовным отцом по поводу своей избранницы. Люди бывают несходны характерами, устремлениями, иногда они очень нетрезво, мечтательно настроены. Удобнее всего заметить это со стороны, и как хорошо, если сделает это человек духовно опытный! Я, будучи духовником, не имею права приказывать, настойчиво учить их от лица Церкви - они, в конце концов, имеют свободу и право выбора. Но когда я вижу подобные ошибки, могу молиться о них, стараюсь помочь, воцерковить, направить их, чтобы они созидали свою семью на началах христианской морали.
- А может ли человек остаться один?
Это бывает очень редко, и это непростые случаи. В юном возрасте нужно ориентироваться на жизнь в браке или в монашеском постриге. Но если человек не решился ни на один из этих подвигов, то пусть он живёт чисто, по-христиански, исполняя свой долг православного человека. Жизнь человека мистична, и если Богу угодно, Он всё укажет в своё время.
На вопросы, касающиеся выбора монашеского пути, отвечает главный редактор «Отрок.ua», наместник Киевского Свято-Троицкого Ионинского монастыря архимандрит Иона (Черепанов).
Отец Иона, что же всё-таки движет людьми, когда они принимают монашество? Для чего человек оставляет привычный образ жизни и живёт по совершенно другим законам, совершенно другим правилам, в отличие от большинства людей вокруг?
Редакция сайта «Православие.Ру» продолжает публикацию дипломов выпускников Сретенской духовной семинарии, начатую несколько лет назад. Дипломы выпускников прежних лет: иеромонаха Иоанна (Лудищева) , Юрия Филиппова , Максима Янышевского и другие, поднимавшие важные для современности проблемы и написанные с привлечением архивных материалов, - вызвали большой интерес у читателей сайта. Серию публикаций дипломов выпускников СДС продолжает работа выпускника 2009 года, насельника Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря иеродиакона Никона (Горохова) «Вступление в монашество и выход из него» (научный руководитель - протоиерей Владислав Цыпин), посвященная чрезвычайно актуальным и злободневным проблемам современной церковной жизни. При этом автор в своей работе не только опирается на творения отцов Церкви, канонические постановления и исследования по истории Церкви, но и учитывает богатейший опыт старцев и духовников Псково-Печерской обители, всего строя иноческой жизни в ней.
Наверное, нет ни одного человека, который бы не знал или не видел монахов, не сталкивался бы с ними в храмах, в монастырях или в быту. Многие имеют родственниками монахов, а еще больше людей имеют среди монашествующих духовников или просто знакомых. Внешняя сторона деятельности монахов, благодаря средствам массовой информации, достаточно известна, но какая-то сторона их жизни остается абсолютно неведомой в миру. От этого рождаются или загадки, или расхожие домыслы, или неправдоподобные истории.
Открытие многих новых монастырей и подворий на территории России на протяжении последних 20 лет привели к тому, что эти монастыри стали быстро наполняться иноками и инокинями, что само по себе очень отрадно. Но, с другой стороны, скороспелые постриги, необдуманный приход в монашество, реальные трудности возрождения обителей и острый дефицит опытных духовников привели к тому, что иноческие обители стали быстро наполняться насельниками случайными и малоподготовленными. Многие принимали постриг необдуманно, не рассчитав свои силы, не проверив себя, без рассуждения, доверившись мимолетным чувствам или уговорам посторонних лиц и в общем, как оказалось, по ошибке. Что не замедлило сказаться на духовном уровне современных российских монастырей.
Такие упущения не прошли даром. Многие из насельников стали покидать стены обителей и возвращаться в мир, совершенно пренебрегая прежде данными обетами. К сожалению, этот процесс продолжается и поныне. Вот почему цель данной работы, кроме ее исторического и канонического аспектов, состоит еще и в том, чтобы помочь вступающим в иночество определиться в своем жизненном пути, а всем принимающим в монашество напомнить о той высокой ответственности, которую они берут на себя.
Формирование монашеской традиции
Простой обыватель, конечно же, довольствуется тем, что ему предлагают СМИ, и порой считает, что уже все или почти все знает о монашестве. Гораздо реже встречаются люди вдумчивые, которые начинают читать книги и специальную литературу по монашеству. А еще реже встречаются те, кто исследует тему до конца, до первоисточников, до самых азов. Обычно этими людьми бывают или сами монахи, или специалисты в области монашеской письменности, церковной истории и культуры.
Святые отцы называют монашество наукой из наук. Значит ли это, что монашество есть некое сокровенное знание, то есть особого рода наука, которой обучают в монастырях? Или это выражение надо понимать иносказательно? Все зависит от того, кто будет говорить. Если о монашестве будет вещать протестантский богослов, совершенно отрицающий его ценность, то мы услышим одно суждение, а если о нем будет говорить человек, сам прошедший путь монаха, то мы услышим совершенно другое.
Приравнивая монашеское делание к высшему творчеству или к науке особого рода, святые отцы не ошибались. Потому что монашеское делание относится к самому сокровенному, самому важному и прекрасному, что есть в человеке, - к его душе. Да и не только к душе, но и ко всему составу человека: воспитанию духа, очищению души и аскетике тела. Одним словом, к преображению всего человека, или, как говорили святые отцы, к его «обожению».
Кто же такие монахи? Если дать определение, исходя из одного названия, то это будет означать: одиноко живущий человек. Но такое определение ни о чем не говорит, потому что одиноко живущих много, а монахов, увы, нет. В слове «монах» заключается нечто большее, чем просто жизнь одинокого человека. Вот, например, что говорит преподобный Иоанн Лествичник: монахи - это те, которые призваны подражать жизни бесплотных сил, это те, которые во всех действиях должны руководствоваться свидетельством Священного Писания, это те, которые должны непрестанно понуждать себя на всякое доброе дело, это те, которые должны хранить свои чувства от греховных впечатлений, а ум от греховных мыслей . Конечно, данное перечисление не может исчерпать всех представлений о монашестве.
«Покусившимся с телом взойти на небо поистине потребны крайнее понуждение и непрестанные скорби. Ибо труд, поистине труд и большая сокровенная горесть неизбежны в сем подвиге, особенно для нерадивых» . Преподобный Иоанн Лествичник, автор известной книги о монашестве, предостерегает легкомысленных от необдуманного вступления на монашеский путь, который он называет жестоким и тесным, потому что вступающий на этот путь как бы ввергает себя в огонь непредвиденных скорбей и искушений. Слабому лучше не ходить по этому пути, иначе можно сильно пострадать вплоть до смерти, а вместо пользы получить вред: «Всем приступающим к сему доброму подвигу, жестокому и тесному, но и легкому, должно знать, что они пришли ввергнуться в огонь, если только хотят, чтобы в них вселился невещественный огонь. Посему каждый да искушает себя и потом уже от хлеба жития иноческого, который с горьким зелием, да яст и от чаши сей, которая со слезами, да пиет: да не в суд себе воинствует. Если не всякий, кто крестился, спасется, то… умолчу о последующем» .
Монах - это воин Царя Небесного, который бьется на передовой и, можно сказать, в авангарде. Отступать - нельзя, уходить с поля - тем более: сзади - Бог и Царство Небесное, впереди - полчища невидимых врагов и смертельная битва, длинна битвы - вся жизнь, в начале - отречение от мира, в средине - подвиг, в конце - награда или посрамление. «Монашество - это принятие на себя пожизненного мучения, восприятие сознания мученика, которое, безусловно, радуется борьбе и никогда не удовлетворяется достигнутым» . Вот что представляет собой путь монашеской жизни.
Здесь всего лишь аллегории, а в жизни все гораздо проще и незаметней, но одновременно и сложней. Реальная монашеская жизнь может очень сильно отличаться от той, о которой можно прочитать в книгах, и об этом надо обязательно знать всем желающим идти этим тернистым путем.
Чаще всего случается так, что современный человек, который приходит в монастырь, бывает шокирован той разницей, которая возникает между представлениями, сложившимися о монашестве у него в голове, и той реальностью, которую он увидит на самом деле: «В монастырь часто шли люди, чем-то потрясенные, не поладившие с окружающим миром, уставшие от жизненной борьбы и невзгод, разочарованные, ищущие утешения, покоя и духовной свободы. Но когда закрывались за ними монастырские врата, чаще всего они не обретали ни того, ни другого, ни третьего. Ибо человек, оставаясь человеком, приносил с собой в монастырь свои слабости и несовершенства… А в монастырях своим чередом шла жизнь, сильно отличавшаяся от светской, но далеко не во всем совпадавшая с идеалами монашеского служения» . К сожалению, современное монашество - это далеко не идеал иноческой жизни, но и современная молодежь - это не Антонии и Пахомии, не Сергии и не Серафимы. Как говорит известная пословица: «каков мир, таков и монастырь».
Данная работа призвана, скорее, к тому, чтобы отрезвить легкомысленную часть молодежи, стремящейся в монашестве найти простой выход своих проблем, или ту ее часть, которая, не найдя себе применения в миру, думает найти его в монастыре. Для подлинного монашества необходимо призвание. Ибо только «могущий вместить, да вместит».
Основания монашеского образа жизни
Необходимо сказать несколько слов о причинах возникновения монашества в Православной Церкви. Из церковной истории известно, что монашество как институт возникло не сразу после проповеди Спасителя, хотя признается неоспоримым, что предшествующий монашеству институт девственников возник одновременно с самой Церковью . Именно в устах Божественного Учителя прозвучали слова, предсказывавшие то явление в Церкви, которое должно было явиться в будущем: « Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19: 12). Из трех перечисленных Спасителем видов скопцов (людей, лишенных способности к деторождению) последний, по мнению святых отцов, указывает на монашество. Таким образом, монашество и есть тот вид людей, которые принимают на себя добровольное девство (воздержание от брачного сожития) ради приобретения Царства Небесного.
Митрополит Московский Филарет в «Правилах благоустройства монашеских братств московских ставропигиальных монастырей» указывает на Священное Писание как на единственное и абсолютное основание монашеских обетов:
1. дающий обет послушания и отречения от своей воли и от своего мудрования должен основывать оный на слове Господнем: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 26: 24.);
2. дающий обет целомудрия должен внимать слову Христову: «Могий вместити да вместит» (Мф. 19: 12.) - и слову апостольскому: «Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви». (1 Кор. 7: 32);
3. дающий обет нестяжания должен утвердиться на слове Христовом: «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21) .
Святитель Филарет не был первым, кто утверждал, что данный образ жизни основывается на Священном Писании. Например, святитель Василий Великий, когда искал образец совершенного евангельского жития, то сделал вывод, что оно и есть собственно житие монашеское . Такие же выводы сделал и святитель Игнатий Кавказский: «Исполнение евангельских заповедей всегда составляло и ныне составляет сущность иноческого делания и жительства»; «истинное христианство и истинное монашество заключается в исполнении евангельских заповедей. Где нет этого исполнения, там нет ни христианства, ни монашества, какова бы ни была наружность» . А вот слова преподобного Макария Оптинского: «Что же значит монашество? Совершение христианства, состоящее в исполнениях заповедей Божиих, в них же и любовь к Богу заключается: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14: 23), - сказал Господь» . Или еще вот мнение настоятеля афонского монастыря Симонопетра архимандрита Эмилиана, нашего современника: «Монашеская община является наиболее ярким воплощением евангельского совершенства, достигаемого через отречение от всего, ежедневное воздвижение своего креста и следование за Господом. Прежде всего, такая община есть поиск Царствия Божия, а все остальное приложится от Бога» .
К родоначальникам монашества Предание Православной Церкви относит святого Предтечу Господня Иоанна, святого пророка Божия Илию, святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, Саму Пречистую Деву Богородицу. Они для христиан были и будут образцами всецелого посвящения себя Богу.
Но как массовое явление, со своими уставами, порядками и совершенно особенной философией жизни, монашество появилось в конце III - начале IV веков . До этого времени Церковь знала лишь единичные случаи подвижничества, когда из желания совершенства некоторые из христиан принимали на себя обеты девства или добровольной нищеты, а некоторые посвящали свою жизнь непрестанной молитве или всяческому воздержанию . Такие подвижники назывались аскетами . Со временем таких подвижников становилось все больше и больше, однако они еще были достаточно разрознены. , но они проводили жизнь среди единоверцев и не образовывали отдельных сообществ, не уходили в пустыню
Причины возникновения монашества
Возникновению монашеских общин способствовали разные причины. Некоторые историки, например, называют даже сами гонения, которые обрушились на Церковь со стороны языческой власти. В частности гонение, которое открылось при Римском императоре Децие (249-251). Оно побудило многих бежать в пустынные места, в том числе и аскетов. Этих подвижников, которые остались жить в пустыне, стали называть анахоретами, или еремитами . Вскоре гонения закончились, и к власти в Риме пришел император Константин Великий, который объявил на территории Римской империи свободу вероисповеданий для всех религий (Миланский эдикт; 313) и, в первую очередь, для христиан. «После длительной борьбы с Церковью империя наконец капитулировала» . А к концу IV века христианство окончательно утвердилось в качестве официальной религии Римской империи.
Но главным толчком к возникновению и развитию такого странного и необычного сообщества, каким стало монашество, послужили не гонения, а как раз напротив - внезапный мир и благоденствие Церкви. Массовое монашеское движение возникло как реакция на секуляризацию Церкви и церковного общества.
Множество язычников потекло в Церковь, которая стала наполняться неофитами. Если к приходу Константина Великого число жителей империи, исповедавших христианство, по подсчетам современных историков, составляло от 7 до 10% от всего населения империи, то к концу IV века их было уже более 50%. Многие становились лояльными к Православию, глядя на императора, а некоторые приходили в Церковь из корыстных (конъюнктурных) побуждений, для скорейшего продвижения по службе. Империя, тем не менее, продолжала жить своей привычной жизнью, а это значило, что продолжали существовать многие языческие обычаи. Например, на стадионах часто устраивались конские бега, в амфитеатрах - театральные представления, авторами которых были язычники. Различные празднества в честь многочисленных языческих божков увеселяли и развлекали население империи. Всеобщим почетом пользовались Олимпийские игры и другие спортивные и не только спортивные состязания. Считалось, например, почетным участие в эзотерических мистериях или в торжественных процессиях, сопровождающих некоторые языческие культы. В некоторых интеллектуальных центрах империи продолжали функционировать языческие школы, в которых преподавались языческие философские учения, а в простом народе сохранялись многие обряды и суеверия, которые очень плохо сочетались с чистой христианской жизнью .
Киновия - идеальное христианское общежитие
С массовым приходом язычников в Церковь стали падать нравы в христианских общинах, и как реакция на это обмирщение начал происходить обратный процесс - выделение и обособление сообществ подвижников, желавших нравственного совершенства. «Аскеты стали удаляться из городов и селений в пустынные места и в леса» . Так стали образовываться первые монастыри и монашеские общины.
«При своем зарождении монашество было не официальным церковным установлением, а стихийным движением, порывом, причем именно движением мирян », - подчеркивает в своей работе «Империя и пустыня» протоиерей Георгий Флоровский . Именно миряне, жаждавшие исполнения на земле христианских идеалов и не желавшие мириться с распущенностью нравов внутри христианских сообществ, именно они своим уходом в пустыню хотели подчеркнуть идею неотмирности Церкви, опираясь на слова апостола Павла: «Не имамы бо зде пребывающего града, но грядущего взыскуем» (Евр. 13: 14).
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин описывает образование первых общежительных монастырей со слов аввы Пиаммона (в своем 18-м собеседовании «О трех древних родах монахов», гл. 5): «Итак, род жизни киновитян получил начало со времени апостольской проповеди. Ибо таким было все множество верующих в Иерусалиме». Преподобный Пиаммон считает, что образование общежительных монастырей составлялось по образцу первой христианской общины, возникшей в Иерусалиме во времена апостолов. Он говорит, что со временем, после смерти апостолов, постепенно первая ревность у христиан стала пропадать, и на смену ей явилась холодность и равнодушие, но не все хотели быть такими. Те, кто хотел жить по Евангелию и не давать ни в чем уступок миру, постепенно стали удаляться все дальше в пустынные места и образовывать общежития по типу первохристианской общины. Сообщества таких ревностных христиан и стали называться киновиями, а насельники их - киновитами .
Идеи возникновения таких сообществ, как «первохристианская община» и как «строгий общежительный монастырь», были абсолютно одинаковы, потому что жизнь всех членов сообщества была построена исключительно на евангельских заповедях, но вот историческое зарождение киновий было несколько другим, чем первохристианской общины. Однако можно считать, что и то и другое было следствием Промысла Божия.
Основатели монашества восточного и западного
Расцвет монашества произошел почти одновременно в Египте, Сирии и Палестине. Во всех трех названных областях монашество возникло независимо друг от друга, но египетское монашество считается древнейшим . Основателем египетского монашества считается преподобный Антоний Великий . Еще в 285 году он удалился в глубину пустыни на гору Колизма . В Фиваиде он «основывает монастырь Писпер и ряд других иноческих поселений, которые продолжают существовать и после его блаженной кончины» . Другой сильнейший центр монашеской жизни образовался в Нитрийской пустыне. Подлинным основателем его надо считать преподобного Аммония Нитрийского, который пришел на это место около 320 года . Недалеко от Нитрийской горы располагалась пустыня под названием «Келлии», где подвизался Макарий Александрийский (городской), а еще дальше от Нитрийской горы находилась пустыня «Скит», основанная преподобным Макарием Великим (Египетским) в 330 году. Приблизительно в это же время (ок. 323-324 гг.) преподобный Пахомий Великий основывает первый общежительный монастырь в местечке под названием Тавенниси , на берегу реки Нил, в среднем ее течении. В Палестине основателями монашества были преподобный Харитон Исповедник - строитель Фаранской Лавры (330-е гг.) и преподобный Иларион Великий - строитель Лавры у Маюма (338). В Сирии - преподобный Иаков Низибийский и его ученик преподобный Ефрем Сирин .
На Запад уставы монашеской жизни попали благодаря деятельности преподобного Бенедикта Нурсийского, который основал вблизи Неаполя общежительный монастырь с уставом, похожим на устав преподобного Пахомия Великого. Он адаптировал для итальянского монашества уставы египетских киновий. Монашество нашло здесь благоприятную почву и стало быстро развиваться. От главного монастыря преподобного Бенедикта отпочковались еще несколько дочерних монастырей . Монастыри, возникшие в Западных провинциях Римской империи, образцом для себя брали уставы, принесенные в Рим преподорбным Иоанном Кассианом, а это были знаменитые уставы пахомианских монастырей.
Появление первых монашеских уставов
Монашество, зародившееся в самый ранний период истории христианства, не имело уставов. Оно родилось как бы интуитивно из евангельских заповедей и из пламенной любви ко Христу. Первых монахов сжигала ревность ко благочестию, и писанные уставы им были совершенно не нужны. Каждый из подвижников был сам себе уставом . Но со временем ревность ослабевала, а число монахов росло .
Когда монашество сильно увеличилось в числе и стало массовым новым явлением в Римской империи, тогда у имперской администрации возникла необходимость регламентировать жизнь такого большого числа людей (насельники многих египетских монастырей исчислялись тысячами), живущих по иным законам, чем жило большинство жителей Империи . Эти законы стали появляться из под пера императоров, но происходить это стало значительно позже - где-то в VI веке.
Первоначально сами монашествующие стали вырабатывать определенные правила, которые они считали необходимыми для поддержания порядка в своих все более увеличивающихся рядах.
С именем преподобного Антония Великого связаны правила, выработанные преподобным для его монахов и так называемые «Духовные наставления». Впервые они были опубликованы в 1646 году западным ученым Авраамом Энхеленским . Для данной работы автор выбрал из этих правил те, которые касаются вступления в монашество (и выхода из него). Например, правило XV, в редакции Авраама Энхеленского, гласит следующее: «Если произойдет соблазн из-за какого-либо юноши, который еще не облачился в монашескую одежду, то и не облачай его; его следует извергнуть из монастыря». Выражение («не облачай») обращено к настоятелю монастыря, которому одному принадлежит власть принимать в монастырь или отказывать в приеме. Игумен имел полное право извергнуть из монастыря лиц, подавших повод к соблазну. Поскольку нравственный уровень тогдашнего монашества был очень высоким, то и требования к кандидатам были очень высокими.
Монашеские одежды мог надевать на себя каждый, кто хотел жить по-монашески по собственному усмотрению, применяясь в выборе одежды, в покрое и цвете к тем одеждам, которые были приняты в том или ином монастыре. И это неудивительно для монашества отшельнического, потому что оно признает значительную степень свободы подвижника от внешних форм и ограничений. Однако свободу следует понимать только в сторону большего аскетизма, а не в сторону излишеств и поблажек плоти.
«Вступавший в обитель преподобного Антония мог и сам снять с себя мирские одежды и заменить их монашескими, но мог просить и игумена монастырского, чтобы тот облек его в монашеские одежды, если от этого участия игумена зависел больший религиозный подъем у принимающего монашество» .
В обители преподобного Антония монахи носили свое особое одеяние, которым отличались от мирян. «Они надевали его, вступая в монастырь в качестве иноков, бесповоротно отрекшихся от мира и навеки решивших связать свою жизнь с обителью. Они лишались монашеского одеяния, когда, по тем или иным обстоятельствам, им приходилось возвращаться в мир» . Такие простые правила приема в обитель к преподобному Антонию существовали сначала в устной традиции или в устном предании, а затем, после смерти основателя монашества, были преданы письму и дошли до нас.
Согласие на принятие в число братии монастыря определялось игуменом исключительно по его собственному убеждению в том, способно ли известное лицо вести подвижнический образ жизни или нет. Из жития преподобного Павла Препростого можно видеть, как несложно было испытание при приеме в монастырь при преподобном Антонии . «Все сие делал Антоний для того, чтобы испытать терпение и послушание Павла. А тот нисколько не роптал на сие, но с усердием и старательностью исполнял все повеления Антония. Наконец Антоний убедился в способности Павла к пустынножительству и сказал ему: “Вот ты уже и сделался иноком во имя Господа Иисуса”» .
Павел стал подвизаться невдалеке от преподобного Антония. Никаких торжественных обетов он не произносил .
Ни пострижения волос, ни торжественных обетов, ни торжественного отречения от мира, ни перемены имени и одежды от первых монахов не требовалось. Нужна была лишь твердая решимость, подтверждаемая делами. Самым первым отличием монахов от клириков и мирян был, безусловно, образ их жизни. Очень скоро появились отличия в одежде. Так, из жития преподобного Пахомия мы видим, как в начале авва Паламон не хотел принимать его к себе в ученики, ссылаясь на его молодость и трудности аскезы, но когда убедился в твердости намерений Пахомия во всем следовать монашескому образу жизни, то принял его в свои ученики и тут же переменил его одежду с мирской на монашескую: «И с тех пор, движимый любовью к Богу, искал, (как) стать ему монахом. И когда ему рассказали об отшельнике по имени Паламон, пришел к нему, чтобы вести с ним уединенную жизнь. И добравшись, постучал в дверь. Паламон не хотел брать Пахомия, но после того, как тот твердо заявил: “Я верю, что с Божией помощью и твоими молитвами выдержу все, о чем ты мне сказал”, - Паламон открыл дверь своей келлии и впустил Пахомия и тут же надел на него монашеские одежды . В арабской версии жития говорится в этом месте, что Паламон испытывал Пахомия три месяца, прежде чем облачить его в монашеские одежды (τό σχήμα τών μοναχών)» . Что представляла собой эта одежда, в точности сказать трудно, но надо думать, что святой Пахомий, когда стал аввою многих монастырей, за образец одежды монахов взял ту одежду, в которую его самого облачил авва Паламон.
Одними из первых, кто составил письменные правила монашеской жизни, были преподобный Пахомий Великий и святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Эти правила легли в основу почти всех последующих монашеских уставов. Они дошли и до нашего времени. И уже в них мы видим, как решаются вопросы вступления в монашество и как резко осуждается выход из него.
Если раньше, до образования строгой киновиальной структуры монастырей, всякий желающий мог считать себя монахом, если жил уединенно и подвизался в благочестии, то с возникновением общежития появились обряды, свидетельствующие о том, что тот или иной человек, вступая в братство монашеское, обязывался вести иной образ жизни. Чтобы как-то обозначить эту инаковость, были установлены признаки, по которым жизнь монаха отличалась от жизни в миру. Во-первых, это были внутренние установления, которые назывались монашескими обетами, а во-вторых, были приняты и внешние отличия (в одежде, пище и поведении), выделявшие монахов от мирян://theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov.pdf .
Савва, архиеп. Тверской и Кашинский . Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. СПб., 1885. Т. 3. С. 419.
Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I–IV века. М., 2004. С. 639.
Игнатий (Брянчанинов) , свт. Собрание творений: В 6-и т. Т.4. Приношение современному монашеству. М., 2004. С. 71.
Макарий Оптинский, преп. Душеполезные поучения / Сост. архим. Иоанн (Захарченко). М., 2006. С. 330.
Эмилиан , архим. Слова и наставления. М., 2006. С. 205.
«Это для меня вполне ясно и из того, что божественным и святым апостолам неизвестен даже был образ монашеской жизни» (Правила святых Вселенских Соборов с толкованиями. Тутаев, 2001. Ч. 1. С. 698).
«Все эти отшельники и даже общины их и по немногочисленности своей, и по малоизвестности по большей части не порывали окончательно с прежним укладом жизни и не оказали влияния на выработку богослужения» (Скабалланович М. Толковый Типикон. М., 1995. С. 198).
«До преподобного Антония были не редки отшельники, но подвизались они вблизи своих селений, так что инок не знал еще великой пустыни» (Там же. С. 198).
Флоровский Г ., прот. Догмат и история. М., 1998. С. 262.
«Особенно опасной для спасения души являлась жизнь общественная в Римской империи, полной воспоминаний и обычаев языческих, потому ревнители христианского совершенства удалялись в пустыни и там основывали новое сообщество, совершенно христианское» (Сидоров А.И. У истоков культуры святости. Православное монашество и аскетика в исследованиях и памятниках: Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002. С.16).
Суворов Н. Курс церковного права. Ярославль, 1890. Т. 2. С. 366.
Флоровский Г. , прот. Догмат и история. С. 276.
«Они… по строгости одинокой и уединенной жизни назывались монахами, единожительствующими. Отсюда последовало, что по совместному жительству они назывались киновитянами, а кельи и местожительство их – киновиями» (Иоанн Кассиан Римлянин , преп. Писания. М., 1993. С. 498).
«По всему древнему христианскому миру монашество распространилось от одного общего корня, которым является монашество египетское» (см.: Пальмов Н. Пострижение в монашество. Чины пострижения в монашество в Греческой Церкви. Киев, 1914).
«На родине своей, в Египте, монашество возникло сначала в форме подвижничества отшельнического, а затем появилось в форме подвижничества общежительного. Представителями монашества отшельнического были преп. Павел Фивейский и преп. Антоний Великий» (См.: Там же).
Сидоров А.И. У истоков культуры святости. С. 17.
Там же. С. 18.
Там же. С. 19.
«Главным основателем монашеской жизни на западе был св. Бенедикт, граф Нурсийский, основавший много монастырей, из которых один, под именем Монте Кассино, близ Неаполя рассматривался как монастырь-родоначальник и составивший устав монашеского общежития» (Суворов Н. Курс церковного права. С. 367).
«Они жили среди остальных членов Церкви, не имея каких-либо особых возложенных на них Церковью прав и обязанностей и соображая свою жизнь лишь с теми строгими нравственными требованиями, которые они сами для себя поставили» (Там же. С. 366).
«Раз появившись, подвижничество не могло не развиваться и не расти не только в объеме, но и в степени и силе» (Скабалланович М. Толковый Типикон. С. 201) .
«Эта гора была уже густо населена иноками, ибо Палладий насчитывает их ок. 5000»; «в городе Оксиринхе числилось 20 000 инокинь, в г. Антиное было 12 женских обителей»; «этот монастырь, не упоминаемый в греческих источниках, ко времени кончины Шенуте (466) стал одним из самых известных и многолюдных в Египте: в нем насчитывалось более 2 000 насельников» (Никодим (Милош) , еп. Православное церковное право. СПб., 1897. С. 652).
В церковной среде распространено мнение, что православному человеку дано только два пути для спасения – брак или монастырь. Но сегодня всё больше людей по ряду обстоятельств оказываются одинокими в миру, при этом часто осуждаются за такой образ жизни как эгоисты. Оправданно ли такое отношение, и есть ли средний путь для христианина, размышляет протоиерей Максим Первозванский , главный редактор журнала «Наследник».
Узнать свое сердце и волю Божию
Нужно понимать, что жизнь идет своим чередом – сегодня она одна, завтра чуть другая, послезавтра третья. И в этом течении жизни нужно знать, во-первых, расположение своего сердца, понимать, к чему оно лежит, к чему, проще говоря, меня по-настоящему влечет. Причем здесь важно отделить временное увлечение от серьезного и постоянного прилежания сердечного.
Например, если я чувствовал всегда призвание к монашеской жизни, а тут вдруг влюбился, что это значит, что мне нужно жениться? Вовсе нет, это значит, что мне нужно подождать, когда ослабнет эта влюбленность, и понять, а действительно ли я хочу строить семейную жизнь, иметь детей и так далее.
Или я всегда хотел иметь семью и чувствовал, что это мое, а потом вдруг встретил старца, или съездил в паломническую поездку и увлекся монашеской темой. Значит ли это, что мне теперь нужно идти в монахи? Нет. То есть нужно отделить свой базовый сердечный тренд от каких-то, может, и сильных, мощных, но временных эмоциональных скачков настроения. Это сделать не всегда просто, но нужно, чтобы не совершить ошибку.
А во-вторых, нужно стараться понять, чего от нас ждет Господь, к чему Он нас призывает. Все мы хотим жить, но Господь может призвать нас умереть. Так и тут – мы можем хотеть одного, но Господь явным образом призывает нас к другому. Конечно, легко сформулировать желание – хорошо бы нам знать волю Божью. Но очень сложно это желание распознать.
Иногда бывают какие-то знаки (хотя я не призываю их искать и разводить мистику), когда Господь через встречи, события, даже явные чудеса или чьи-то слова указывает нам Свою волю. А иногда мы познаем волю Божью как раз через общее устроение своего сердца. Как сказано: «Даст ти Господь по сердцу твоему и весь совет твой исполнит» – если ты хочешь семью, то Господь чаще всего эту семью тебе даст.
Хочу замуж, да не за кого?
Чем старше я становлюсь, тем больше убеждаюсь в том, что те люди, которые жалуются, что так хотели жениться, выйти замуж, а Господь не дает, на самом деле не хотели этого по-настоящему, или хотели не так. То есть слова говорятся одни, а в сердце другое. Мы же определенным образом себя ведем, ставим, подаем, когда хотим жениться или замуж. Поэтому, когда человек «уневестился», как правило, у него не возникает проблем, чтобы найти человека и создать семью. Но часто люди, которые говорят «Хочу замуж» на самом деле, в реальной жизни озабочены чем-то другим. Это может быть учеба, карьера, какие-то семейные неурядицы и т. п. – масса вещей, которые поглощают глубинный интерес и человеческую энергию.
Или человек встает в такую позу: «Да, я хочу замуж, но не за кого же!» И попробуй объясни. Это тоже внутренняя позиция, некая готовность заранее отвергнуть любое предложение – или конь недостаточно белый, или принц недостаточно стройный, или доспехи не так начищены. Как известно – у кого есть желание, тот ищет возможность, у кого желания нет, тот ищет повод.
То же самое касается и монашества. Можно сколько угодно размышлять, что сейчас и монастырей нормальных нет, и духовники перевелись, и неизвестно, как спасаться. А на самом деле есть и духовники, и монастыри, и идеи, как спасаться. Но после грехопадения мы все в духовном смысле инвалиды. У нас спутаны мысли, чувства, нет четкости желаний, постоянства устремлений и так далее. Мы не можем ни в себе разобраться, ни в мире, остается только предъявлять претензии.
Конечно, неправильно, и ни в коем случае не нужно жениться, если ты этого не хочешь, если нет любви, если нет желания создать семью, родить детей, делать счастливой свою вторую половину, пытаться как-то строить свой дом, обрастать хозяйством, воспитывать, учить и так далее. Конечно, не нужно идти в монастырь, если ты не хочешь быть монахом, если сердце твое не горит к службе, к послушанию, к молитве. Человеку очень трудно бывает разобраться в себе и в воле Божьей. И если у него не получается этого сделать – он и не женился, и не пошел в монастырь, то часто он вообще не знает, чего он хочет в этой жизни.
Апостол Павел: «Выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше»
Семья – это действительно серьезное и сложное испытание для христианина. Это очень хорошо понимают люди, которые недавно женились или вышли замуж. Раньше ты часто ходил на службу, стоял, молился, а теперь у тебя ребенок на руках, капризничает, плачет, и ты вынужден вместо того, чтобы стоять на службе, толкаться с ребенком в предбаннике, или приходить только к «Отче наш». Или раньше ты читал акафисты и каноны, имел возможность спокойно, не раздражаясь, делать какие-то дела по хозяйству, а теперь только на бегу что-то можешь прочитать, и всё время ругаешься от усталости.
Семейная жизнь – она не столько благостна и не столь православно-велелепно организована, как думают молодые люди. И в ней очень много вещей, которые препятствуют духовной жизни. Действительно, такой интенсивности посещения храма, индивидуальной молитвы, достижения внутреннего духовного спокойствия, внутреннего устроения очень сложно добиться. Семейная жизнь – это суета, суматоха, нервы, особенно если люди пытаются жить по-православному, рожать детей.
Я часто общаюсь с православными семейными людьми, которые говорят: «Да у нас практически никакой духовности в семье, времени поговорить с детьми о Боге или нормально помолиться нет. То уроки, то готовка, три работы у отца, которого мы не видим, то еще что-то, мы все какие-то задерганные». Да, конечно, организовать духовную жизнь в семье сложно. Но всё это оправдывается и окупается только одним, тем, о чем мы до этого говорили – жизнью не для себя. Семейная жизнь убивает эгоизм.
Конечно, монастырский путь более прямой, потому что там и эгоизм убивается послушанием, и есть всё для духовного роста – ежедневное богослужение, келейная молитва, духовник. И искушения, которые подстерегают монаха, уже чисто духовные. Но только человек с серьезным внутренним расположением к монашеской жизни сможет их потянуть. У человека должно быть не временное увлечение монашеством, а именно предрасположенность, любовь к уединению, молитве, Богу, Которому ты хочешь посвятить всю свою жизнь. И тогда, безусловно – это более прямой путь.
Чем опасен «средний путь»?
У нас часто принято упрекать людей, которые и в монастыре не оказались, и семью не завели в эгоизме. Связанно это как раз с тем, что и монашеский путь, и путь семьи вынуждает человека жить не для себя. У человека, находящегося или в монастыре, или в семье, в большинстве случаев просто не получается жить для себя, это подразумевает сам уклад монашеской или семейной жизни. И это как раз является основой православной аскезы: «Отвергни себя, возьми крест свой и следуй за Мной». А в современной жизни, когда человек живет один, у него есть возможность жить для себя.
Раньше так не было. Еще 100 лет назад жить одному было гораздо сложнее, чем в семье. Не случайно «супруги», по прямому значению слова – пара волов. То есть тащить плуг жизни одному было гораздо тяжелее, чем вдвоем. И человек в здравом уме и трезвой памяти не мог выбрать для себя одинокой жизни. А сейчас это возможно. Если у человека есть жилье, хорошая работа, можно, придя домой, не думать об уроках с детьми, ужине на всю семью или, если речь о монастыре, бежать на послушание. Человек не обязан делать то, что не хочет: захотел – лег спать, захотел – почитал книжку, захотел – включил телевизор, захотел – помолился, захотел – поехал в паломническую поездку, захотел – пошел на службу и так далее. Ты можешь хотеть малого, но ты это можешь исполнить. И это, в общем, не хорошо с точки зрения спасения души.
А когда говорят о том, что надо в любом случае или выходить замуж, жениться, или идти в монастырь, то подразумевается, что это два магистральных спасительных пути для человека. А путь одинокой жизни – сложнее, потому что гораздо больше соблазнов и возможностей жить для себя. И в этой ситуации, если человек не выбрал для себя ни семью, ни монастырь, ему надо прикладывать специальные усилия, чтобы жить не для себя – заниматься благотворительностью, социальной деятельностью, состоять в молодежном объединении при храме и т. п. И тогда нельзя будет сказать, что такая жизнь менее спасительна, чем жизнь в браке или монастыре.
Но сложностей больше. В молодости, когда много сил, ты ездишь в детские дома, дома престарелых и так далее, потом в какой-то момент тебе станет просто лень. И смотришь, человеку уже 40-50 лет, а ему ничего не надо, устал от жизни. В семейной жизни или монастыре – хочешь не хочешь, надо что-то делать. Например, хочешь спать, а у ребенка болит живот – хочешь не хочешь, встаешь, идешь за лекарствами, начинаешь его утешать, баюкать и так далее. Или если ты монах, то утром, хочешь не хочешь, идешь с утра на службу, потом на послушание.
Когда же ты один, это сложно реализовать – даже дела милосердия ты делаешь, когда хочешь. Поэтому очень важно создать себе такую ситуацию, когда ты будешь вынужден делать то, что не хочется.
Есть замечательная история. Однажды еще молодой Лао-Цзы шел по одной из дорог Китая и встретил старика, который выкопал яму рядом со своим полем. На дне ямы выступила вода, к воде вниз вели ступеньки, старик зачерпывал бурдюками воду, поднимался наверх и носил эту воду себе на огород. Лао-Цзы посмотрел на него и сказал: «Отец, давай я тебе подскажу: здесь ставишь две палки, здесь еще одну, привязываешь на веревку бурдюк, и не надо будет спускаться». А тот посмотрел на него и сказал: «Юноша, неужели ты думаешь, что я не знаю, как устроен колодец-журавль? Но человек, использующий механизмы, сам становится как механизм и теряет уверенность в побуждениях собственного духа».
Страшная беда современного общества, особенно городского – отчуждение от жизни, от ее смысла. Конечно, журавль – это детский лепет по сравнению с теми вещами, которые мы привыкли использовать – нажал кнопку, чайник вскипятил воду, машинка постирала, посудомойка помыла и так далее. Мы не понимаем, как растут овощи, животные, мы живем в бетонных клетках, не понимая и не зная, как устроена живая жизнь. И именно в силу этого страшного отчуждения одному человеку необыкновенно сложно создать для себя духовную жизнь.
Приходишь домой, а делать нечего, а тут современные искушения социальных сетей, телевизора и так далее. Именно поэтому предпочтительней, если есть сердечное прилежание, реализовать или семейную жизнь, или идти в монастырь.
И не в монастыре, и не в семье, как же спасаться?
Любое изменение жизни требует изменения жизни, простите за тавтологию. А человек не готов поменять свою жизнь. Понятно, что если ты 90-летняя старушка с тремя инвалидностями и живешь в ветхом жилье, то это одно, а если здоровый мужчина или молодая женщина, и при этом не можешь никак себя сдвинуть в места, это уже не вызывает сочувствия.
Если из города в деревню переехать, много плюсов – свежий воздух, фермерские продукты, рыбалка, но что-то и потеряешь, какие-то удобства – печку топить придется, лопатой снег от крыльца отбрасывать.
Как говорил кот Матроскин, «чтобы продать что-нибудь ненужное, нужно купить что-нибудь ненужное». Всегда обязательна утрата, а к этому люди не готовы. Именно поэтому многие не женятся и не выходят замуж. И чем старше человек становится, тем сложнее ему это сделать – он уже может адекватно оценить потери и риски.
Желания нет, внутреннего, человек может его декларировать, но на самом деле его нет. Может быть, сил нет, я не обвиняю, потому что мы все духовные инвалиды, но рецептов очень много: можно присоединиться к какой-то общине; можно продать квартиру в Москве и купить добротный дом у монастыря; можно, как один мой знакомый, отправиться в путешествие автостопом, посмотреть, как живут люди.
Даже если человеку за 50, он всю жизнь ухаживал за больным родственником, например, и с семьей не сложилось, он всё равно может создать семью. Как? Например, пойти в ближайший детский дом и для начала предложить свою помощь. Понятно, что мы свои силы не знаем, не нужно говорить об усыновлении, но можно позаниматься с ребенком, а потом, если что-то сложится, взять над ним патронаж. И так создается семья, то, что помогает человеку жить и спасаться.
Поэтому, если человек готов, у него есть миллион возможностей, а под лежачий камень вода не течет. Но, как говорил преподобный Серафим Саровский, спасающихся мало, потому что решимости мало. Это касается и монашеской, и семейной жизни.
Записала Мария Строганова?
Кто такой монах и зачем люди уходят в монастырь? Какие у монахов обеты и какие бывают виды (степени) монашества? Кто такие послушники? Когда монашество возникло в христианстве и почему оно возникло? Рассказываем.
Монах - кто это?
Монах - это тот, кто отдал свою жизнь служению Богу. Это не его выбор - а призвание. Многие в монастырь уходят, и лишь малая часть в итоге становится монахами, поскольку монашество это не умение, которое ты можешь освоить, а судьба.
Монах не прекращает жить на земле, не прекращает заниматься какой-либо работой для монастыря или для людей (это называется послушание), но каждая минута его жизни продиктована служению Богу, а не земным идеям, целям или идеалам.
Отныне он стремится жить подобно ангелу, а не человеку. Единственный стержень и смысл его жизни - молитва.
Чем монашеское призвание отличается от выбора?
Представим: в мире нет монастырей. Но окажутся люди, которые все равно будут стараться жить по-монашески - видя, что деньги это пыль; жить безбрачно и чисто, но не от «комплексов», а по пониманию вещей; жить - преумножая любовь.
Монашеские обеты
Монах дает обеты безбрачия, послушания и нестяжания.
Обет безбрачия
В своем глубоком смысле этот обет означает не просто отказ иметь жену (или мужа, если это монахиня), сколько понимание: пол больше не имеет значения, его больше нет. Монах ушел от мира, а вне мира - только души.
Обет послушания
Монах отказывается от своих желаний. Воля и силы воли остаются при нем, но отныне они направлены на молитву и желание постоянно сопребывать со Господом.
В монастыре этот обет образуется в форме беспрекословного послушания настоятелю. И это не раболепие и покорность, а радость и мир, поскольку в отречении от эго обретается настоящая свобода.
Обет нестяжания
Если человек становится монахом, из вещей ему уже ничего не принадлежит - даже шариковая ручка. И не потому что это запрещено (хотя, это запрещено), а потому что не нужно.
Душа, познавшая хотя бы раз Господа, соприкоснувшаяся хотя бы раз с Величием Духа Святого, теряет интерес ко всему земному. Все земное меркнет, как для юноши, влюбившегося в девушку, теряют значимость большинство обстоятельств.
Здесь, в монастыре, все вещи становятся ненужными, а в руках остаются только те, которые нужны по-необходимости: книги, телефон. Да и это - собственность не монаха, а монастыря.
Степени монашества
Монашеский путь имеет несколько степеней, но если говорить в самых общих чертах, то этапа три (если не два):
- Подготовка (трудник, послушник)
- Монашество
- Схимонашество (правильнее - схима)
Подготовка к монашеству может растянуться на несколько лет - бывали случаи, когда человек оставался послушником почти всю жизнь.
Пострижение в монахи наступает только тогда, когда настоятель монастыря безоговорочно убежден, что монашество - действительно призвание для этого человека, а не его эмоциональный или ситуативный выбор. Назад пути уже не будет: возвращение «в мир» равноценно, если можно сказать, самоубийству.
От настоятеля требуется большой опыт и духовная мудрость, чтобы понять - пришел момент для пострижения или нужно ждать еще, «проверять» человека. Послушник при этом, - разумеется, - может быть уверен, что для монашества создан, но пройдут годы, первоначальный духовный «пыл» спадет, и жизнь в монастыре станет для него не освобождением от мира, а горем.
Пострижение в схиму - это высшая степень монашества - «равноангельская». Она подразумевает, что монах освобождается от всех внешних послушаний (иными словами, уходит «в затвор», хотя для этого можно и не быть схимонахом), и его единственным и непрестанным деланием становится молитва. В русской традиции в схиму, как правило, постригают самых великовозрастных монахов.
Послушания в монастыре
Она живет не только духовной жизнью (хотя, это основное), но и тем, без чего жизни на земле быть не может: хозяйством, пропитанием, жильем.
Послушания - это те дела и та работа, которую делают монахи в свободное от богослужений и молитвы время.
В послушании соединяются две цели:
- Чисто хозяйственная: монастырь нужно держать в порядке, монахов нужно кормить, это должен кто-то делать.
- Воспитательная: молиться денно и нощно это не умение, а Дар, который обретают единицы. Свободное от молитвы время станет бездельем. А безделье - худший враг человека и еще более худший для монаха.
Задача настоятеля монастыря - видеть и понимать: кого на какое послушание лучше направить: кто справится со столярными и хозяйственными работами, кто - c уходом за участком, кто - с готовкой пищи; кому можно доверить организационные работы, а кого, возможно, - от послушания освободить вообще.
У этого монаха послушание, возможно, - следить за монастырским скотом.
Молитва в монастыре
При всей обязательности, которую послушания имеют в монастыре, они для монахов не главное. Главное делание иноков - это молитва.
Молитва в монастыре присутствует в трех формах:
- Молитва в келье
- Молитва во время послушаний и всего остального времени
В большинстве монастырей любое послушание к началу богослужения должно быть остановлено - даже, если оно не закончено. Монах должен присутствовать на службе. Исключения могут быть для слабых здоровьем.
В некоторых монастырях такой строгости нет. Например, если братия в обители небольшая и на каждого монаха в течение недели ложится слишком много. В таком случае, монах по благословению настоятеля может пропустить ту или иную службу. Но лишь для того, чтобы молиться в другой форме: за каким-либо делом или келейно.
Келейная молитвенное правило для каждого монаха определяется настоятелем или духовником индивидуально.
Что касается молитвы во время послушаний и во все остальное время, то под этим подразумевается, что монах ни секунды жизни старается не проводить в пустом созерцании или праздномыслии. И постоянно, - за работой или в любую минуту бодрствования, - читает про себя какую-либо молитву - чаще всего, молитву Иисусову (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного).
Монашество на отличается строгим уставом. Мало сна, строгий пост, непрестанная молитва.
Когда возникло монашество в христианстве
Монашество возникло лишь в IV веке, в то время как множество святых было и до этого. Это главный довод против тех, кто считает, что быть монахом - «лучше», чем жить в миру.
Иисус Христос присутствовал на бракосочетании в Кане Галилейской и тем самым благословил семейную жизнь. И то, и то монастырь - только разный по форме. И там, и там можно пасть; и там, и там - обрести жизнь Вечную.
Монашество - это любовь к Богу, а любовь к Богу это не одежды, а образ жизни и мысли.
Как возникло монашество? Люди начали уходить в пустыню, поскольку понимали, что конкретно их мир «тянет» вниз и они уходят тем самым от своего призвания.
Основателем монашества считается преподобный Антоний Великий. В пустыню уходили и до него, но только ему своей святостью удалось собрать вокруг себя большую братию. Из явления как бы «случайного» монашество с тех пор стало неотъемлемой частью христианской традиции.
На Руси родоначальником монашества считается преподобный Антоний Печерский (983–1073 гг.), основатель Киево-Печерской Лавры.
Преподобный Антоний Великий
Этот и другие посты читайте в нашей группе во