Аюрведа: наука о жизни, питание в аюверде. Особенности медицины в Древней Индии (3-е тысячелетие до н.—IV в. н.э.)

Первые воспоминания о государстве, расположившемся в долине благодатной реки Инд, относятся к 3 тысячелетию до н. э. Священная река дала название огромной стране Индии, которая не уступает по величине своего культурного наследия таким очагам цивилизации, как Древний Египет и государства Месопотамии.

В долине Инда строились дома четко по разработанному плану. В самых нужных местах рыли колодцы, которые обкладывались обожженным кирпичом. Кирпич использовали при возведении стен домов. В сточную систему города выходили водосточные трубы. Нигде больше не известна подобная древняя цивилизация, оборудованная такой функциональной системой водоотвода.

Но такие высокоразвитые санитарно-технические сооружения нехарактерны для последующих периодов развития Древней Индии, далее наблюдается только снижение архитектурных разработок. Учение считают, что это связано с катаклизмами: засухами и наводнениями, а также с истощением внутренних ресурсов.

Но речь сегодня не о становлении Индии как государства, а о развитии медицины этой страны. Где лучше всего развивалась фармация и медицина древнего мира? Индия, Китай - именно здесь берут свое начало первые медицинские знания. Некоторые из них вызывают восхищение и в современном мире. Многие актуальны и сегодня.

Формирование древнеиндийских философских знаний

Во 2 тыс. до н. э. формируются первые древнеиндийские философские представления. До наших дней они дошли в виде литературных памятников, которые получили общее название «Веды». Здесь собраны древние гимны, песнопения, заклинания и прочее. Веды - первая попытка человека по-философски истолковать окружающую среду. Хотя здесь можно найти наполовину мифическое и суеверное толкование окружения человека, но этот труд является первым предфилософским источником.

В смешались разнообразные взгляды, где просматриваются идеалистичные и материалистические тенденции. В основном здесь содержится основная идея о мировой душе, которая находится в процессе саморазвития. Именно мировая душа побуждает первоматерию к созданию материального мира, в том числе человека. Древней Индии были нераздельны. Считалось, что человеческое тело является внешней оболочкой бессмертной души, которая есть часть мирового духа. Недостатком духовной сущности является чрезвычайная привязанность к миру материализма, поэтому от природы человек несовершенен. В этом и причины его телесных проблем.

Китайская медицина относительно философских учений

Достижения индийской медицины оказали влияние на медицину Китая. Для древнекитайской философии свойственен путь развития от поклонения природным стихиям до конструктивных религиозно-философских структур - конфуцианства и даосизма, а также до натурфилософии. Понятие о развитии мира китайскими философами заложили основы медицины и понятия причин болезни. Из очень глубокой древности стали формироваться представления об анатомии. Но во 2 веке до н. э. произошло утверждение конфуцианства, поэтому рассечение трупов попало под запрет. По убеждениям Конфуция, человеческое тело должно оставаться нетронутым и быть возвращено родителям в сохранности. Поэтому познания об анатомических особенностях организма у древних китайцев отставали от представлений древних индусов.

Представления о болезнях и здоровье в Древнем Китае основывались на традиционных понятиях философии. Традиционная китайская медицина связывала человеческие органы с первоосновами инь или янь. Инь отвечала за здоровье органов-цзан - сердца, печени, легких, селезенки и почек. Янь отводилось шесть органов-фу: желудок, желчный и мочевой пузыри, толстая и тонкая кишка и три обогревателя. Обогревателями называли систему для поддержки внутренней теплоты, зависящую от пищеварения, дыхания и мочеотделения. В человеческом организме инь и янь должны находиться в гармонии, а при болезни равновесие нарушалось.

Зарождение врачевания в ведийскую эпоху

Особенности медицины в ведийскую эпоху малоизвестны. Есть скудные данные в «Ригведе» о трех заболеваниях: чахотке, проказе и кровотечениях. В отдельных разделах «Ригведы» описываются магические обряды врачевания. Для ведийского периода свойственно переплетение лечебных познаний с магическими обрядами и религиозными верованиями.

Мифологические персонажи в ведийской религии связаны с понятиями о здоровье, болезнях и врачевании. Все представления древних индусов описаны в «Атхарваведе». Здесь собран весь народный опыт по исцелению травами, но для излечения от болезни необходимо молиться, произносить заклинания и приносить жертвоприношения. Бхишадш, или «изгоняющий бесов», - самое первое обозначение индийского врачевателя. Постепенно заклинатель превратился в целителя, но название осталось прежним. Также кардинально изменились понятия о причинах заболеваний.

Аюрведические познания

Развитие медицины в Древней Индии началось в начале нашей эры. Тогда появилась система врачевания аюрведа, или «учение о долгой жизни». Небольшая группа людей - вайдьями - наметила первые опыты в целительстве и врачевании. Они были детьми природы, проживали среди гор и лесов. Вайдьями тесно связывали человека с Вселенной, считали его частицей космической энергии, по их мнению, человек воплощает в себе пять первоэлементов, а также высшие силы и стихии. Они подметили зависимость людей от лунных циклов, а также считали, что у каждого органа в человеческом организме существует аналог среди животных или растений.

Аюрведа получила очень широкое признание и постепенно распространилась на территории Востока. Аюрведическое знание постепенно изменялось, но существовало везде. Иногда его относят к китайской медицине, но это неверно. Индийский философ в своем труде дает практические советы и описывает акупунктуру, или иглоукалывание. Очень давно, еще во время Дханвантари, при лечении болезней пользовались приемом акупунктуры и гирудотерапией, то есть применением пиявок, также делали пластические операции и проводили трансплантацию органов. Для аювердических приемов в лечении широко использовали многокомпонентные травяные сборы. Каждое растение занимает определенную нишу и применяется для достижения желаемого результата.

Первые понятия о жизнедеятельности организма

Медицина Древней Индии в классический период истории страны меняет представления о происхождении заболеваний. Происходит новый виток в развитии медицины - отброшены в прошлое сверхъестественные причины возникновения болезней, которые господствовали в ведический период. Отныне человек рассматривался как частица окружающей среды. Теперь, по представлениям древних индусов, он состоял из стихии огня, земли, воды, эфира и воздуха. Функционирование организма связывали со связью между собой огня, воздуха и воды, которые переносили три жидкости: желчь, ветер и слизь (желчь — между пупком и сердцем, ветер — ниже пупка, слизь — выше сердца). Три жидкости и пять стихий вместе образовали 6 органических продуктов человеческого организма: мышцы, кровь, кости, мозг, жировую прослойку и мужское семя.

Ветер переносит прохладу и свежесть, звук и потоки воздуха. Он в организме отвечает за выделения, пищеварение, кровообращение и обмен веществ. Если ветер замедляется, то циркуляция соков и веществ приостанавливается и нарушается нормальная жизнедеятельность организма.

Медицина Древней Индии базируется на следующих знаниях:

• Флегма в человеке и космосе представляла собой мягкие вещества, она действовала, словно смазка, покрывала все неровные и шероховатые поверхности, отвечала за движение и взаимодействие.
• Желчь - это огненная стихия, отвечающая за температурный режим в организме, за активность сердечной мышцы и за нормальную деятельность пищеварительного тракта.
• При нарушении взаимодействия и нормального потока слизи, ветра и желчи начиналось заболевание. Его тяжесть и серьезность определялась степенью дисбаланса между тремя самыми важными первоэлементами.

Причины стремительного развития медицины в Древней Индии

В чем особенности развития медицины в Древней Индии? Не зря она получила второе название - страна мудрецов, ведь она всегда славилась врачевателями, которые стали известны далеко за пределами родной земли. Из буддийских преданий сквозь призму веков дошли сведения о древних целителях: Чараке, Дживаке и Сушруте.

К памятникам аюрведической литературы того времени относят «Сушрута-самхита» и «Чарвака-самхита». Первая из них является самым древним трактатом о хирургии, где описано проведение более 300 операций, рассказано о 120 медицинских инструментах и 650 лекарственных средствах.

Древнеиндийские врачеватели обладали самыми обширными знаниями о строении человеческого тела. Религиозные каноны не ставили под запрет исследование трупов, достаточно было искупить свои действия взглядом на солнце, прикосновением к священной корове или воспользоваться ванной для очищения.

Огромный вклад в развитие медицины врачевателя Сашутры

Конфуцианство и медицина Древней Индии во времена врачевателя Сашутры уже не имели ничего общего, так как начала развиваться хирургия. А Конфуций, как мы помним, был против нарушения целосности человеческого тела. Для Сашруты хирургия стала первой и самой выдающейся медицинской наукой. При нем индусы освоили изготовление хирургического инструментария из стали в отличие от других народов, применяющих для изготовления приборов бронзу и медь. Древние кузнецы умели их делать острыми, удобными в руке и способными расщепить волос. В названиях инструментов упоминались тигры, медведи, львы, олени, волки и множество видов насекомых. Их зубы, хоботы и когти стали образцом для скальпелей, игл и щипцов. А перед операцией хирург просил силы у этих животных, но не забывал обеззаразить инструменты прокаливанием на огне, мытьем горячей водой и соками специальных растений.

Древнеиндийские хирурги при переломах пользовались неподвижными повязками, вытяжениями и бамбуковыми шинами; сшивали края ран пеньковыми и льняными нитями; кровотечения останавливали холодом и золой; по особой методике лечили язвы, опухоли и ожоги. Еще тогда начали для болеутоления пользоваться беленой, вином, гашишем, опиумом и индийской коноплей.

Индийские хирурги успешно проводили пластические операции на лице. Они занимались восстановлением губ, носа и ушей (их теряли по приговору суда или в драке).

В трактате Сушруты детально описан способ ринопластики, который получил название «индийский метод» и с некоторыми изменениями успешно применяется до наших дней. В древнеиндийских текстах можно ознакомиться с методикой выполнения операции по удалению катаракты.

Медицина Древней Индии: школы врачевания

С удивлением можно узнать о передовой на то время школе Сушруты, в которой были специальные лаборатории, где изготавливались лекарственные средства, операционные залы, а также отдельно отведенные комнаты для теоретических и практических занятий. При обучении у Сушруты последователям надлежало пользоваться приспособлениями, напоминающими больные органы. Для ознакомления с пусканием крови использовали отростки водяных лилий, на плодах панаса учились извлечению твердых тел, искусству перевязок тренировались на макетах. При обучении врачеванию ученик должен был изучить философию, фармакологию, ботанику, химию, биологию, а также овладеть врачебными навыками.

Становление профессии врача в Древней Индии

Отношение к врачу в Древней Индии было неоднозначным на протяжении всей истории. В ведийский период профессия врачевателя пользовалась уважением и почитанием. Но при развитии кастовой системы ситуация кардинально изменилась, при появлении неравенства некоторые занятия занесли в разряд нечистых, а тех, кто ими занимается, объявили неприкасаемыми. В эту категорию попали врачеватели, рядом с ними оказались акробаты, плотники и те, кто ухаживает за лошадьми. Но все же из древних текстов можно узнать, что занятие врачеванием было в почете.

Среди ведущих лекарей Древней Индии оказались монахи, а сами монастыри стали центрами врачевания. Для монахов было позволительно оказывать медицинскую помощь нуждающимся, в этом было их предназначение и благодать.

Йога - способ заглянуть в себя

Медицина Древней Индии переплелась с религиозно-философскими учениями, особенно с йогой. Она соединила в себе морально-этическое учение, религиозную философию и комплекс тренировок (асаны). Для постижения учения необходимо пройти двухуровневую подготовку: постижение духа и физическую йогу. Для психического и физического здоровья надлежит содержать тело и мысли в чистоте, а также уметь полностью расслабляться. Йога до сих пор пользуется небывалой популярностью и имеет множество последователей.

Древнеиндийские центры врачевания

Медицина Древней Индии (кратко история становления представлена вашему вниманию в статье) на то время предусматривала своеобразные центры врачевания. Город Таксила являлся одним из центров медицинского образования на территории Древней Индии. Ученик должен был досконально обладать не только теоретическими знаниями, но и смело ими пользоваться на практике. После обучения учитель собирал своих учеников вместе, чтобы произнести специальное наставление.

Непосредственно право на врачевание должен выдавать раджа. Он и занимался наблюдением за работой врачей, и следил за соблюдением врачебной этики. Врачу надлежало всегда быть опрятным и чистым, носить надушенную одежду, коротко стричь бороду, всегда содержать ногти в порядке, выходить из дома с зонтиком и палкой, а самое главное, никому не рассказывать о состоянии своих пациентов. Существовали правила, по которым врач не брал плату с бедняков, брахманов и друзей. А если зажиточный человек отказывался платить, с него взимали часть имущества. За неправильно назначенное лечение надлежало выплатить штраф.

Древней Индии рассказывает о том, что для древнеиндийской культуры основной отличительной чертой являлося почитание знаний. Из многих стран именно в Индию приезжали набраться опыта молодые врачеватели. В городах открывались университеты, где уделяли внимание изучению астрономии, математики, астрологии, религиозно-философских текстов, санскрита и медицины.

История медицины Древней Индии кратко изложена в этом материале. Надеемся, что информация была интересна и полезна для вас.

История аюрведы

Источники

Ведические источники

Первые упоминания о медицине и целебных свойствах растений встречаются в Ведах , больше всего в последней из четырёх Атхарваведе . Атхарваведа - первый индийский текст, связанный с медициной . Он определяет в качестве причин болезни живых агентов: например, ятудханья, крими и дурнама. Атхарваны отыскивают их и убивают с помощью лекарств, чтобы победить болезнь. Этот подход к болезни неожиданно продвинут по сравнению с тригуморальной теорией, разработанной в пураническом периоде. Остатки оригинальных атхарванических мыслей всё ещё оставались в пураническом периоде, как мы можем видеть в медицинском трактате Сушруты («Гаруда-пурана », карма канда). Здесь, следуя атхарванской теории, пуранический текст считает микробов причиной проказы . В той же главе Сушрута также расширяет роль гельминтов в вызове заболеваний. Эти два высказывания могут быть прослежены назад вплоть до Атхарваведа-самхиты. Один из гимнов описывает заболевание проказой и рекомендует применять для лечения раджани аушадхи \. Из описания аушадхи как растения с чёрными стеблями и тёмными пятнами можно сделать вывод, что имеется в виду, скорее всего, лишайник со свойствами антибиотика . Таким образом, Атхарваведа может считаться первым текстом, содержащим записи об использовании антибиотиков. Кроме того, в Атхарваведе подробно описаны кости человеческого скелета

Буддистские источники

Первые сведения об отдельных научных трудах по медицине относятся к 1500 г. На сегодняшний день большое количество текстов и сведений об их авторах не сохранились: часть из них были уничтожены во времена правления моголов . Однако о значительном количестве медицинских текстов можно судить по рукописям и книгам, сохранившимся в многотомном своде буддийских сочинений тибетского канона .

Самыми важными источниками аюрведического знания считаются девять трактатов: :

• Аштанга-хридая-самхита (написана Шримад Вагбхатой в IV в. н. э.)
• Шарнгадхара-самхита,
• Мадхава-нидана-самхита,
• Бхава-пракаша-самхита,
• Харита-самхита,
• Кашьяпа-самхита,
• Бхела-самхита.

Первые три из списка является квинтэссенцией всех когда-либо созданных аюрведических трудов и именуются «Брихат-трайю». Существует также обширная комментаторская литература, к наиболее важным трудам которой относятся работы Дридхабалы, Чакрапанадатты, Нагарджуны, Арунадатты, Хемадри и других авторов, принадлежавших к древнейшим медицинским династиям. Окончательное формирование аювердического канона относится к г. н. э.

Легенда о происхождении аюрведы

По легенде, Аюрведа была частью откровения святых мудрецов, которые обрели всеобъемлющее знание о Вселенной около семи тысяч лет назад. В Ведах указывается, что Брахма поведал тайны медицины Дакше, одному из богов-демиургов . Дакша в свою очередь передал знание божественным близнецам Ашвинам , которые стали «великими врачевателями» и позже изложили его Индре . Индра передал свои знания ученикам, в том числе Бхарадваджае , одному из семи индийских мудрецов .

Легендарный прародитель аюрведы

Легендарным прародителем аюрведы считается Дханвантари , аватар Вишну , упомянутый в Бхагавата-пуране и в Ведах. Индуистский культ Дханвантари связан с молитвами о здоровье. Ему приписывают обладание знаниями в области хирургии, лечения травами, антисептических свойств куркумы , способности соли залечивать раны .

Медицина в буддийский период

Золотой век Аюрведы совпадает с расцветом в Индии буддизма (327 г. до н. э. - 750 г. н. э.). В этот период индийцы накопили существенные знания о строении человеческого тела, различая 7 перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 300 костей (сюда входят зубы и хрящи), которые подразделяются на плоские, круглые и длинные, 107 суставов, 40 главных сосудов и 700 их разветвлений (для крови, слизи и воздуха), 24 нерва, 9 органов чувств и 3 субстанции (вата - ветер, сочетание первоэлементов воздуха и пространства; питта - желчь, сочетание первоэлементов огня и воды; капха - слизь, сочетание первоэлементов земли и воды). Некоторые зоны тела (ладонь, подошвы, паховые области и т. д.) выделялись как «особо важные» (марман). О многогранности знаний индийских врачевателей того времени свидетельствуют слова Сушруты:

«Врачеватель, знакомый с целебными свойствами кореньев и трав - человек; знакомый со свойствами ножа и огня -демон; знающий силу молитв - пророк; знакомый же со свойствами ртути - бог!»

К VII в. до н. э. на севере современной Индии пользовались известностью две медицинские школы:

• В Таксиле на западе, столице Гандхары ; специализация - терапия
• В Каши на востоке страны; специализация - хирургия

В Таксиле обучался Пунарвасу Атрея (или Кришна Атрея), в одном из своих трактатов уподобивший 5 органов восприятия - 5 основным стихиям (панча махабхута ) . Различное качество предметов объяснялось различной комбинацией мельчайших частиц ану («атомов»). Жизнедеятельность организма рассматривалась через взаимодействие трех субстанций: воздуха, огня и воды (носителями которых в организме считались прана , желчь и слизь). Здоровье понималось как результат уравновешенного соотношения трех субстанций, правильного совершения жизненных отправлений тела, нормального состояния органов чувств и ясности ума, а болезнь - как нарушение этих правильных соотношений и отрицательное воздействие на человека пяти стихий (влияние времен года, климата, неудобоваримой пищи, нездоровой воды и т. п.). Диагностика болезней основывалась на подробном опросе больного и исследовании теплоты тела, цвета кожи и языка, выделений, шумов в легких, голоса и т. п.

У Кришны Атрея было шесть учеников: Агнивеша, Бхела, Джатукарна, Парашара, Харита и Кшарапани. Каждый из них составил свой трактат, лучшим из которых был признан трактат Агнивеши. Агнивеши, создав новое учение, начал странствовать передавая свои знания людям. Люди называли его странствующим лекарем - «Чаракой». Его деятельность дала начало медицинской системе Чараки или Чараны, школе странствующих врачей. Вероятно, именно к ней принадлежал странствующий по северо-западной Индии в I в. до н.э. лекарь Чарака, которого считали воплощением Агнивеши. Чарака также был родом из Таксилы. Школа, основанная Чаракой, изучала терапию и различные методы лечения заболеваний. (в трактате «Чарака-самхита»).

В IV в. до н. э. в «университете» в Таксиле получил образование знаменитый врач Дживака, лечивший магадхского царя Бимбисару , Будду, и возможный автор Чжуд Ши , а также Сушрута, ученик Девадаса Дханвантари . Его медицинские умения описаны в позднее написанном медицинском трактате «Бходжа прабандха», - жизнеописании царя Бходжи (1010-1056 г.).

В III в. до н. э. император династии Мауриев Ашока сделал Таксилу главным буддийским центром учености.

В V в. до н. э. Сушрута, получивший образование в Таксиле, основал новую школу хирургии в Каши. . Сушрута разделял все болезни на естественные, связанные с природой, и сверхъестественные, посылаемые богами (например, проказа , венерические и др.). Он также описал неизвестное в то время древним грекам сахарное мочеизнурение, которое распознавалось им по вкусу мочи.

Аюрведа в Средние века

Аюрведу практикуют примерно триста пятьдесят тысяч зарегистрированных врачей. Индийская традиционная медицина изучается в Индии под общим руководством Центрального Совета по Исследованию Древнеиндийской медицины и Siddha (CCRAS), который включает национальную сеть научно-исследовательских институтов. Правительство Индии учредило два исследовательских центра для работы в области аюрведы. Более 150 научных объединений и центров, как правило, при медицинских колледжах исследуют современными методами различные аспекты древнего учения. В городе Джамнагар, штат Гуджарат, основан университет, где готовят специалистов и исследователей в области аюрведы. Есть несколько фармацевтических предприятий, которые производят лекарства аюрведы и юнани под контролем правительства. В Индии и Шри-Ланке врачи Аюрведы, учатся в течение 5,5 лет и сдают государственный экзамен. Это полная учебная программа (B.A.M.S., сокращение для бакалавра of Ayurvedic Medicine and Surgery, курс Ayurvedacharya) и преподается во многих индийских и нескольких шри-ланкийских университетах. Она включает четыре с половиной года учёбы и год практики в больнице.

Помимо Индии аюрведа пользуется в Непале и Шри-Ланке. Роберт Свобода первым из людей запада закончил колледж Аюрведы (в ) и получил лицензию на аюрведическую практику в Индии.

Проблемы безопасности были подняты по Аюрведе, с двух исследований США нахождение около 20 % аюрведических процедур испытания, содержащихся токсичных уровней тяжелых металлов, таких как свинец, ртуть и мышьяк. Другие проблемы включают в себя использование трав, которые содержат токсичные соединения и отсутствие контроля качества в аюрведических средств.

Ветви аюрведы

Согласно классификации, введенной Чаракой, аюрведа разделяется на восемь ветвей :

• Внутренняя медицина - Kayachikitsa

• Хирургия - Shalya Tantra

Школа медицины была основана Сушрутой, который считал эту ветвь медицины «первой и лучшей из всех медицинских наук». Ещё не имея представлений об антисептике и асептике, индийские врачеватели, следуя ведическим представлениям, соблюдали чистоту во время операций. Хирургические инструменты изготовлялись опытными кузнецами из стали, которую в Индии научились производить в глубокой древности. В процессе операции использовались пинцеты, зеркала, зонды, катетеры, шприцы, скарификаторы, костные щипцы, иглы, пилы. Вместо современного скальпеля применялись ланцеты с обоюдоострым лезвием. Кровотечение останавливалось с помощью золы и холода, давящей повязки и горячей воды. В качестве перевязочного материала служили полоски кожи, древесной коры. Бинты из льняной, шелковой и шерстяной ткани пропитывались растопленным жиром. Врачеватели производили ампутации конечностей, вскрытие брюшной полости. Хирурги дробили камни в почках, лечили грыжу, а также восстанавливали носы, уши и губы. Способ ринопластики, подробно описанный в трактате Сушруты, вошёл в историю под названием «индийского метода». Кожный лоскут для формирования будущего носа вырезался на сосудистой ножке из кожи лба или щеки.

• Уши, глаза, нос и горло - Shalakya Tantra

Хрусталик считался органом, сохраняющим «вечный огонь». Помутнение его влекло за собой затухание внутреннего пламени. Поэтому восстановление жизненной силы больного зависело от мастерства хирурга, в том числе в ходе операции по удалению катаракты.

• Педиатрия - Kaumarabhritya Tantra

Уже в Классический период родовспоможение выделилось самостоятельной областью врачевания. В трактате Сушруты подробно изложены советы беременным о соблюдении чистоты и правильного образа жизни, описаны отклонения от нормального течения родов, уродства плода, эмбриотомия (которая рекомендовалась в случаях невозможности поворота плода на ножку или головку), кесарево сечение (применявшееся после смерти роженицы для спасения младенца) и поворот плода на ножку.

Философия аюрведы

Аюрведа - не только медицинская, но и философская система , в основе которой лежат шад-даршана, шесть философий астика (признающих авторитет Вед), а именно:

Аюрведа ориентирована на достижение каждым человеком гармонии, «непрерывного счастья» и рассматривает человека как часть Вселенной, состоящего с ней в теснейшей мистической взаимосвязи. Согласно «Чарака Самхита», «сама жизнь» определена как «комбинация тела, органов восприятия, ума и души, фактора, ответственного за предотвращение распада и смерти, который сохраняет тело в течение долгого времени, и ведёт процессы возрождения»

Согласно этим представлениям, Древнеиндийская медицина вырабатывает меры, чтобы защитить «ayus», который включает здоровое проживание, наряду с терапевтическими мерами, которые касаются физической, умственной, социальной и духовной гармонии. Древнеиндийская медицина одна из немногих традиционных систем медицины, которая имеет сложную систему хирургии - «salya-chikitsa».

Система трёх дош

Согласно философии буддизма материя состоит из пяти основных «грубых элементов» :

«Грубые элементы» являются единственной физической составляющей индивидуума, в отличие от остальных четырёх «тонких» («умственных») первоэлементов (нама). В различных комбинациях эти элементы составляют различные ткани человеческого тела - дхату. Элементы группируются в три основные фундаментальные жизненные силы, - доши- которые регулируют все функции организма. Человек здоров, когда доши находятся в сбалансированном состоянии.

• Вата (эфир и воздух) - принцип импульса, необходимый, чтобы мобилизовать функцию нервной системы.
• Питта (огонь и вода) - принцип энергии, который использует желчь, чтобы направить вываривание и следовательно метаболизм в венозную систему.
• Капха (вода и земля) - принцип жидкости тела, который имеет отношение со слизистыми субстанциями, смазывание и источник питательных веществ для артериальной системы.

Также дхату и доши должны для своей жизнедеятельности получать пищу, воду и прочее. Если качество и количество пищи и других потребляемых человеком веществ ниже необходимого уровня, то равновесие нарушается. Равновесие также может быть нарушено и психическими факторами, и сезонными изменениями. В определенных пределах организм сам обладает способностью справляться с этими нарушениями. Но если они превышают возможности организма, человек заболевает. Заболевание может сказаться на любом органе, однако причина может корениться отнюдь не в пораженном органе, ибо болезнетворное начало может продвигаться по любому из каналов организма. Поэтому при осмотре больного врач стремится установить первопричину заболевания, исследовать гомеостаз (устойчивость) целостной системы и систематизировать её нарушения.

В аюрведических текстах описаны разные виды микроорганизмов и их болезнетворные свойства. Однако аюрведа рассматривает микроорганизмы не как первопричину заболевания, а лишь как вторичный фактор. Первопричиной заболевания всегда является нарушение равновесия элементов в организме. Если организм находится в состоянии равновесия, то никакие микробы, даже самые опасные, не в состоянии вызвать болезни. Вот почему при лечении инфекционных заболеваний врач стремится восстановить нарушенное равновесие: уничтожение микробов происходит посредством повышения сопротивляемости организма.

Лотос - один из саттвических элементов

От соотношения дош зависит психосоматическая конституция (изначальная природа) человека данная ему от рождения - Пракрити . Пракрити - это фундаментальное понятие философской системы индуизма самкхьи , означающее Изначальную природу , беспричинную первопричину Вселенной . Пракрити независима и активна, состоит из трёх гун :

• саттва - основа разума, характеризуется тонкостью, легкостью, светом и радостью;
• раджас - основа энергии, характеризуется активностью, возбуждением и страданием;
• тамас - основа инерции, характеризуется грубостью, апатией, аморфностью и тьмой.

Пракрити не меняется на протяжении всей жизни, и может быть диагностирована посредством осмотра и опроса пациента. Пракрити даёт знание о склонности к определённым заболеваниям. Человек, знающий свою Пракрити имеет ключ к своему здоровью, знает свои слабые и сильные места и всегда может предупредить болезнь, приняв профилактические меры (панчакарма, пост, питание и режим в соответствии с Пракрити). Соотношение элементов человеческого тела в данный момент называется - Викрити.

Насчитывается семь основных типов Пракрити и Викрити: вата, питта, капха, вата-питта, вата-капха, питта-капха, вата-питта-капха. Всё это влияет на выбор методов лечения и восстановление баланса трех дош.

Доши упоминаются ещё в «Риг-веде», где Индра отождествляется с Вата, Агни с Питтой, а Сома с Капхой.

Управление болезнью

В древнеиндийской медицине существует два способа лечения болезни: шамана и шодхана. Первая означает облегчение, палиативный метод. Методы Shamana смягчают болезнь и её признаки. Shodhana означает устранение, и её методы стремятся к устранению основной причины болезни (то есть доши). Если болезнь может рецидивировать после Шаманы, то после Шодханы это исключено. Принципы фармакологии аюрведы отличаются от других систем медицины. Большинство лекарств изготавливается из трав.

Лекарства

Лечение направлялось на уравновешивание нарушенного соотношения жидкостей (субстанций), что достигалось, во-первых, диетой, во-вторых - лекарственной терапией (рвотные, слабительные, потогонные и т. п.), и в-третьих - хирургическими методами лечения, в чём древние индийцы достигли высокого уровня.

При лечении аюрведическими методами используется три вида медикаментов: вещества растительного и животного происхождения, а также минералы, включая драгоценные и полудрагоценные камни и металлы (в том числе золото, серебро, свинец, ртуть, олово и пр.) . Поскольку большинство металлов в естественном виде токсичны, они подвергаются специальной обработке (минералы кипятятся с соками или растительными отварами - этот процесс называется очищением (щодхана); металлы подвергаются кальцинированию (марана) и толкутся в кальцированный порошок (бхасма). А ртуть проходит 18 этапов приготовления .

Вещества растительного происхождения, использующиеся в аюрведе, произрастают на индийском субконтиненте или Гималаях. Так например, Дерево Ним считается «божественным деревом». Лекарства, сделанные из него, обладают иммуноповышающими, глистогонными, противогрибковыми, противобактериальными, противовирусными, антидиабетическими и успокоительными свойствами .

Туласи широко используется в Аюрведе

Аюрведа дает различные предписания для разных отрезков дня (дина чарья), ночи (ратри чарья), для времен года (риту чарья).

Американская медицинская ассоциация считает, что пациенты, проходящие лечение препаратами аюрведической медицины, рискуют своим здоровьем - в препаратах обнаружены токсичные тяжёлые металлы (свинец, ртуть, мышьяк) в недопустимо высоких концентрациях . Ряд клинических испытаний показал отсутствие эффекта в лечении препаратами аюрведы, отличного от эффекта плацебо .

Использование психотропных препаратов

Влияние вкуса

Древнеиндийская медицина считает, что вкусы продуктов или трав имеют определенные физиологические эффекты и применяются в системе диагностики и лечения. Те вкусы, которые образуются после вываривания (Vipaka), более сильны.

• Сладкий (Madhura) - Сладкие продукты кормят, охлаждают, увлажняют, смазывают, и увеличивают вес
• Кислый (Amla) - Кислые теплые продукты, смазывают, и увеличивают вес
• Соленый (Lavan) - Соленые теплые продукты, стимулируют, смягчают, смазывают, и увеличивают вес
• Горький (Katu) - Горькие продукты, прохладные, сухие, очистительные и уменьшают вес
• Острый (Tikta) - Острые продукты, теплые, сухие, стимулируют, и уменьшают вес
• Вяжущий (Kasaya) - Вяжущие продукты, прохладные, сухие, уменьшают неподвижность.

Очистка тела и массаж

Важную роль в лечении болезней играет диета. Свойства продуктов питания и напитков подробно описаны в аюрведических текстах, и врачи всегда дают диетические рекомендации при назначении курса лечения. Считается, что одним из важнейших свойств пищи являются её вкусовые качества, которых насчитывается шесть: сладкое, кислое, соленое, острое, горькое и вяжущее, а также их многообразные сочетания. Каждое из вкусовых ощущений вызывает определенный физиологический аффект: сладкое способствует образованию крови, тканей и жира в организме; кислое содействует пищеварению, горькое улучшает аппетит и т. д.

Для очистки тела от дисбаланса дош применяют пять различных процедур, или методов очистки, которые указаны в текстах древнеиндийской медицины и предписаны для небольшого количества болезней, а также для периодической сезонной чистки. Эти пять процедур более известны как панчакарма («панча-карма» - «пять действий»). Курс панчакармы обычно включает краткосрочное диетическое питание , массаж , применение трав. Может включать слабительные, ванны, приемы повышения потоотделения, клизмы, содержащие лекарственные вещества, чистку носовых пазух, кровопускание.

Панчакарма как терапия очистки является, возможно, самым недооцененным из всех методов древнеиндийской медицины. Из-за невежества её часто воспринимают как другую систему массажа. Так, массаж с применением масел является одним из методов, применяемых в древнеиндийской медицине. На санскрите массаж с применением масел - абхйанга, что переводится на русский язык как «умащение». Человек может выполнять некоторые виды массажа самостоятельно. Массажисты выполняют эту терапию для управления болезнями, вызванными Вата-дошей. Как часть лечения лекарствами, массаж с маслами затрагивает всё тело, то есть является целостной, холистической процедурой. Терапия массажа может успокоить боль, расслабить жесткие мускулы и уменьшить опухоль, которая сопровождает артрит. Защитники утверждают, что укоренившиеся в суставах и тканях токсины с помощью массажа выпускаются в выделительные системы для устранения их естественным путем. Панчакарма может применяться и как терапия омоложения. В различных регионах имеются отличия в процедурах, технике исполнения, составах применяемых масел. Практика этой терапии должна всегда выполняться компетентными специалистами.

Критика

Критики ссылаются на нехватку строгих научных исследований, клинических испытаний методов аюрведы . Так, Национальный центр Дополнительной и нетрадиционной медицины заявляет, что «большинство клинических испытаний было незначительно, испытывало недостаток в соответствующих группах контроля, или имело другие проблемы в оценке значимости результатов». Так же следует отметить, что наличие ряда исследований сомнительной достоверности дискредитирует методику в целом и снижает доверие к корректно проведенным исследованиям.

Ряд клинических испытаний показал отсутствие эффектов у лекарственных препаратов, используемых в аюрведической медицине, отличных от эффекта плацебо , а также серьёзную опасность некоторых препаратов, содержащих недопустимо высокие дозы тяжёлых металлов.

В Индии научное исследование древнеиндийской медицины в значительной степени предпринято утвержденным законом органом Центрального правительства, Центрального совета по исследованию в аюрведе и медицине сиддха (CCRAS), через национальную сеть научно-исследовательских институтов. Большое количество неправительственных организаций также проводят работу по исследованию различных аспектов древнеиндийской медицины.

См. также

• Расаяна

Примечания

1. Грицак Е. Популярная история медицины. Справочник
2. Georg Feuerstein, Subhash Kak, David Frawley. In Search of the Cradle of Civilization, - Quest Books, 2001, С. 212;ISBN 0-8356-0741-0 , 9780835607414
3. История Древнего мира т.3. Упадок древних обществ: в 3-ех т., Издание второе/Ред. И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой - М.:Издательство «Наука», 1983.
4. David Frawley. Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization, - Lotus Press, 2000, С. 332; ISBN 0-910261-37-7 , 9780910261371
5. АЮРВЕДА
6. Сорокина Т. С. История медицины в двух томах
7. Fjordman. A History of Medicine - part 3//Euronews, 25.10.2008
8. Большой Энциклопедический словарь
9. Шримад-Бхагаватам. (Перевод и комментарии А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады) Песнь 9. Освобождение. Глава 3. Женитьба Суканйи и Чьяваны Муни
10. Dhanavantari - the god of Ayurveda
11. Марчукова С. М. Медицина в зеркале истории
12. Gaṅgā Rām Garg. Encyclopaedia of the Hindu World, том 4, - Concept Publishing Company, 1992, С. 792 ISBN 81-7022-373-3 , 9788170223733
13. Gaṅgā Rām Garg. Encyclopaedia of the Hindu World, том 1, - Concept Publishing Company, 1992, С. 224 ISBN 81-7022-373-3 , 9788170223733
14. Энциклопедия китайской медицины: Целительные силы природы. Великие целители мира, - Olma Media Group, 2002, С. 19; ISBN 5-7654-1882-1 , 9785765418826
15. Вайдья Бхагван Дэш. Древнеиндийские системы медицины
16. David Frawley. Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization, - Lotus Press, 2000; ISBN 0-910261-37-7 , 9780910261371

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство здравоохранения Республики Беларусь

Витебский государственный ордена Дружбы народов медицинский университет

Кафедра общественного здоровья и здравоохранения

по «Истории медицины»

на тему: «Древнеиндийская медицина»

Индо-буддийская культура, на протяжении многих веков развивавшаяся относительно изолированно, значительно отличается даже от соседних с ней исламской и китайской цивилизаций. Несходство же индийского типа культуры с европейским выражено довольно резко и нашло отражение в ставших классическими строках Р. Киплинга: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с места они не сойдут…».

Особенности индийской культуры можно свести к нескольким общим положениям:

* интравертность индийского способа мышления; в отличие от западного (экстравертного) типа мышления, вся индийская рефлексия направлена «внутрь» человеческой личности; именно человеческий индивид и его счастье-несчастье является объектом индийской философии, религии и культуры в целом;

* гуманитарность индийской культуры -- направленность на развитие духовных и интеллектуальных аспектов человеческого бытия, в ущерб техническому прогрессу и прочим материальным условиям жизни;

* представление о нереальности, мнимости индивидуального человеческого «Я»;

* идейная ориентация на прошлое; все концепции, выработанные индийской мыслью, усматривают культурный идеал не в грядущем (что свойственно европейцам), а в прошлом;

* стремление к самоизоляции и декларация самодостаточности собственного пути развития;

* монолитность индийской культуры; ее постулаты регламентируют сразу все уровни социального бытия; тот же буддизм выполняет функции религии, философии, политического учения, систем образования, здравоохранения и другие, вместе взятые.

Все эти характеристики древнеиндийского менталитета так или иначе сказались на медицинской «теории» и практике этого древнего народа. Некоторые сведения о начале врачевания сохранились в Ригведе. Ею упомянуты несколько недугов. Прежде всего раны и кровотечение, что естественно для воинственных ариев -- воинов, завоевавших на своих боевых колесницах огромные просторы Евразии. Не миновали этих смельчаков, конечно, и хронические болезни, в том числе такие страшные, как проказа, чахотка. Представления о болезнях и их лечении тогда были особенно густо пропитаны магией. Недуги приписывались козням злых духов, противостоять коим могли только жрецы. В ведических гимнах упоминаются «мудрецы», которые сопровождали кочующие арийские племена «с сумкой, полной целебных растений». Они выхаживали раненых, извлекали стрелы и копья из их тел, лечили поврежденные глаза и даже изготовляли несложные протезы утраченных конечностей. Поскольку в древнейших гимнах врачи упоминаются наряду с такими специалистами, как поэты и мельники, получается, что медицинская профессия в индо-арийском мире столь же древняя.

При ранении или любом другом заболевании полагалось обращаться к божественным близнецам Ашвинам -- небесным врачевателям и хранителям жизни ариев. В их компетенции находилось исцеление от недугов, продление молодости. Схожим эпитетом -- «небесный исцелитель» -- ведийские гимны награждают бога Рудру -- владыку лекарственных трав и покровителя охотников.

А насылает на людей разные болезни и прочие напасти в глазах правоверных индуистов «владыка вод» Варуна. Так он карает людей (а также животных и растения) за грехи, нарушающие равновесие в мире. Историки полагают, что «религиозное почитание вод предполагало и ту гигиеническую пользу, которое несет омовение, особенно в условиях жаркого климата.

Чтобы заслужить у богов прощения, исцелиться от недугов, полагалось петь священные гимны, приносить жертвы богам и произносить заклинания. Поэтому более подробные сведения о медицине в эпоху ведической культуры доносит до нас Атхарваведа (Веда заклинаний). Сборник представляет собой свод заговоров, заклинательных формул, часть которых прямо или косвенно отражают медицинские представления того времени. «Сто, тысяча лекарств есть у тебя, о царь, -- следовало обращение к Варуне, -- В водах твоих нектар бессмертия, в них -- могучая сила исцеления». В отдельные заклинания вкрапливаются советы по применению лечебных трав: «Ты, рожденное в горах как исцеляющее растение, спустись, о кушта, разрушь Такмана, прогони Такмана отсюда... Боли в голове, воспаление глаз, боли тела -- все это исцелит растение кушта».

Ведические гимны многократно упоминают о соме. Так назывался священный «напиток бессмертия», занимавший большое место в религиозном культе древних ариев и тех народов, которые от них произошли. Соме посвящены сразу несколько книг Ригведы, одна целиком и многие гимны из других. Тем не менее нам в точности неизвестно, что такое сома. Это санскритское слово имеет один корень с понятным нам словом «сок» -- оба они образованы от древнего глагола «су», означавшего «выжимать, делать сок». В данном случае так называлось и растение, и настой, приготовленный из него, и особое божество, подарившее людям столь замечательное средство. Сома, верили индо-арии, устраняла боли, успокаивала душевные переживания, повышала жизненные силы и продлевала жизнь, -- всё это путем блаженного опьянения. Растение это -- самое желанное жертвоприношение арийским богам.

В священных для ариев текстах Ригведы и Авесты описывается рецептура приготовления священного напитка. Растения собирали, замачивали в воде, затем толкли пестом в ступе или выжимали под каменным прессом, чтобы получить сок -- основу для опьяняющего напитка. Сок процеживали сквозь редкую ткань и смешивали в сосуде с водой, или молоком, свежим или сквашенным, или ячменными зернами. Полученную таким образом смесь сбраживали, в результате чего она и приобретала свое желанное возбуждающее действие.

Такой напиток фигурировал и в мифах, и в реальной жизни древних иранцев и индийцев. Они верили, что благодаря соме обрели бессмертие и сверхчеловеческую силу их боги. Скажем, бог Индра перед битвой с драконом Вритру, вкусил сому и поэтому победил. Так и индо-арийские жрецы готовили и употребляли сому для жертвоприношений -- возлияния на огонь и ритуального причащения. «Напиток богов» придавал силу заклинаниям-мантрам. «О, царь-сома, продли нам жизнь, как солнце -- весенние дни. Продли нам жизненный срок, о сома, чтобы мы жили», -- призывает Ригведа. «Я жажду опьянения тобой, о золотистая сома, -- силу, победу, исцеление, силы для тела, знание всего», -- вторит Авеста. Ритуал употребления сомы из древних ведических культов перешел в такие религии, как зороастризм, индуизм.

Стоит отметить, что их поклонники отличали священное опьянение сомой и прочие -- светские, вульгарные виды алкоголя, известные в их быту (т.е., вероятно, примитивное пиво из злаковых культур, впоследствии виноградное, или же иное по составу вино). «Прочие хмельные напитки», согласно Авесте, вызывают демонов гнева и неистовства, а сома -- путь к истине. «Мы выпили сомы, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы обрели богов», -- поется в одном их гимнов Ригведы.

По поводу реального прототипа сомы среди историков существует множество точек зрения. Среди «кандидатов» на столь почетную роль находятся и растения, просто повышающие энергетический тонус организма, и ядовито-наркотические дары природы: вереск, горная рута, ядовитые грибы (мухоморы), молочай, эфедра, белена, конопля и многие другие. Некоторые исследователи считают, что сома -- Asclepia acida (С. Ковнер); другие видят здесь настойку можжевельника. Вспомним также приведенный нами выше, в первой главе пособия, рассказ Геродота о том, как античные скифы залезали в войлочную юрту и сжигали на медных жаровнях семена конопли, чтобы испытать божественный транс. Схожий обряд воскурения этого или иного растительного наркотика описан этнографами применительно к шаманам Сибири, открыт археологами в курганах древних кочевников Алтая. Финно-угорские племена таёжной зоны, с которыми на ранних этапах своего расселения контактировали индоевропейцы, с той целью ели мухоморы или пили настой из этих остроядовитых грибов.

Современные сторонники религии зороастризма -- живущие в Индии парсы для приготовления праздничного напитка хаумы используют эфедру. Это полукустарник из семейства хвойниковых, произрастающий на северо-западе Индии, в Афганистане, Иране. Другие виды эфедры встречаются еще шире -- от Центральной Азии до Юго-Восточной Европы. В нашей стране ее диалектные обозначения -- «степная малина», «бирючьи ягоды», «ягодный хвойник», «калмыцкий ладан» и другие.

Но с полной достоверностью неизвестно, какие растения имели в виду древние жители Индии под названиями «сома» («хаума») и «кушта». Скорее всего, что перед нами синоним лечебных, бодрящих и наркотических растений вообще, символ этакой индо-арийской аптеки, где сочетаются и чередуются разные снадобья природного происхождения. Такое заключение тем более логично, если учесть, что древние арии расселились не только в Индостане, но и во многие другие регионы, где произрастали совсем другие растения со скрытыми в них эйфорическими эффектами (травы, злаки, кустарники, грибы).

Во всяком случае, один из текстов Ригведы о соме так и называется -- «Хвала целебным травам». Этот гимн начинается так: «Травы, что поднялись из земли, и древние времена, что на три века старше богов, -- об их темноцветных ста семи силах говорить хочу…» Далее песнопение становится еще интереснее для историка древней фармации: «Тот, у кого в руках запасы трав, подобен царю, окруженному множеством подданных. Лекарь -- вот имя этого мудреца, он поражает демонов и гонит прочь болезнь». За него молится перед богами автор гимна, просит уберечь от любого ущерба того, кто знает и добывает лечебные травы. Происходит, по сути, обожествление трав, олицетворение их целительной силы.

Становится ясно, что помимо религиозных представлений и магических приемов, народная медицина древних индусов стремилась к рациональным методам терапии и поддержанию высокого авторитета врачей-травников. Ведийская религия, таким образом, поощряла накопление эмпирических знаний о лекарственных растениях и способах их использования. Мифологическая фантастика уживалась здесь с упрощенными, но в общем здравыми представлениями. Так, кроме козней злых демонов, заболевания приписывались проникновению в тело «червей».

Самую полную картину традиционной индийской медицины даёт Аюрведа («Знание о долголетии»). Как видно из такого заглавия, главной целью врачевания полагалось продление жизни. Путями достижения этой основной цели считались правильный образ жизни и грамотное лечение недугов, чтобы долголетие не сопровождалось страданиями. Врожденные недуги отличались от вызванных той или иной заразой (инфекцией) или переменой климата, времени года. Например, специальный гимн посвящался преодолению лихорадки с помощью «жертвенного напитка».

Аюрведа дошла до нас в трех вариантах: несколько фрагментов Атрайя-самхиты (собрания Атрайи), более полная Чарака-самхита и еще более детальная Сушрута-самхита. После перевода текстов Аюрведы картина состояния медицины в Древней Индии значительно прояснилась. Оказалось, что древнеиндийские врачи были пионерами в применении многих важных медикаментов, разработали немало оригинальных операций.

Уже упоминавшийся выше Атрейя -- врач и учитель медицины жил и работал в цветущем городе Таксиле -- центре науки и культуры, в VIII или VII вв. до н. э. Здесь располагалась одна из первых во всем мире медицинских школ. Первые буддийские хроники отмечают, что курс обучения будущего врача продолжался семь лет (срок, близкий к современному). Право на врачебную практику получалось после завершения столь длительной учебы.

Первым лекарем, память о котором сохранили раннебуддистские тексты, был уже упоминавшийся нами выше Дживака. Он закончил таксильскую школу лекарей. В качестве своего рода «выпускного экзамена» ему предложили совершить экскурсию по окрестностям города и определить, какие растения являются лекарственными. После долгих опытов Дживака заключил, что каждое из них так или иначе пригодно для лечения. Этот вывод одобрили руководители медицинской школы. Движака сделался лейб-медиком царя Бимби-сары. Согласно преданию, в доверие правителю он вошел после того, как исцелил того от фистулы (свища). Раннебуддистские легенды сохранили сведения и о других его успешных диагнозах. Одного торговца он вылечил от хронических мигреней с помощью трепанации черепа, другому рекомендовал изменить место жительства, чтобы избавиться от внутреннего недуга. По преданию, он спас даже заболевшего Будду, предписав ему поставить клистир, принять горячую ванну и ряд других лечебных процедур, возымевших желанное действие.

Трудно сказать, был ли такой лекарь на самом деле, или перед нами собирательный образ первых индийских врачей и провизоров.

От следующих поколений древнеиндийских врачей остались медицинские сочинения. Первые из них традиция связывает с такими докторами, как Бхела, Чараки и Сушрута. Трактат Бхелы известен по отрывкам из позднейших врачебных наставлений.

Довольно скудными сведениями располагаем мы и о Чараке, книга которого («Чараки-самхита») была переведена в средние века на персидский и арабский языки и оказала заметное влияние на медицину средневековья. Европейские ученые утверждают, что этот замечательный врач жил в самом начале I в. н. э. Индийские историки медицины склонны считать, что Чарака жил гораздо раньше, в Х-VIII вв. до н. э., и был придворным лекарем кушанского царя Канишки. Во всяком случае, все исследователи сходятся в том, что Чарака был предшественником Сушруты. Не исключено, что в лице Дживаки перед нами не реальное лицо, а собирательный образ древних целителей. Как бы там ни было, первые медицинские тексты-самхиты оказались заимствованы и переработаны средневековыми врачами-индусами. Наиболее полно они представлены в труде Дридхабали (IX-X вв. н. э.).

Как говорят индийские предания, искусство медицины имеет божественное происхождение. Создателем первого канона врачевания -- Аюрведы считается бог Брахма, который передал соответствующие секреты богу Дакшнати, небесному покровителю всевозможных дарований. Следующими обладателями медицинских секретов стали божественные близнецы Ашвины, а вслед за ними -- божественный Индра. Тот пожертвовал их первому врачу-человеку -- мудрецу Бхарадвадже. Тот не удовольствовался готовым каноном врачебной науки, но решился пополнить его -- предпринять путешествия в далекие страны для приобретения всевозможных знаний, необходимых для борьбы с болезнями. По возвращении он описал свое путешествие перед мудрецами, созванными со всей Индии в его гималайскую обитель. Проведя опыты на себе и на других людях, они уверились в практическом значении этих знаний и приняли их как систему. Было собрано шесть выдающихся ученых, чтобы обобщить и классифицировать все сведения о лекарствах и болезнях, собранные в различных частях страны, и включить эти данные методически и систематически в один полный трактат. Когда шесть сочинений были готовы, ученые предстали перед избранными судьями. Наилучшим было признано сочинение Агниведа. Текст его сочинения был объявлен основным и назван Аюрведа. С древних пор этот текст передается от учителя к ученику, от ученых всех возрастов их преемникам. Аюрведа является основной системой медицины, родившейся и утвердившейся в Индии.

«Чарака-самхита», как подтверждают древние памятники, является творческой переработкой труда полумифического врача Агниведы, ученика Атрейи. Произведению придана поэтическая форма, оно включает в себя 8400 стихов и состоит из восьми частей, в которых широко освещены самые различные проблемы физиологии, диететики, клиники некоторых заболеваний, их диагностики и прогностики, а также лечения. В первых самхитах можно различить симптоматику многих заболеваний глаз, ушей, сердца, желудка, легких, кожи, мышц, нервов; в том числе таких, как конъюнктивит, золотуха, дифтерит, паралич, бешенство, хроническая астма, камни в почках, водянка, ревматизм, гангрена, проказа, эпилепсия, туберкулез и т.д.

Начиная с этого труда, медицинские сочинения Индии включают следующие разделы:

1)общие методы лечения, профессиональные качества врача;

2) диагностика основных болезней

3) общая патология;

4) анатомия и эмбриология;

5) диагноз и прогноз;

6) специальная терапия;

7) лекарства из различных веществ (все они разделены на 50 групп; включая жидкие снадобья).

Каждому разделу Аюрведы отвечают определенные группы болезней. Первый раздел составляла терапия (кая-чикитса) и ее слагаемые -- этиология, диагностика, лечение (лекарствами и диетой). Сюда относили такие недуги, как лихорадка, гастрит, кашель, боли в почках и т.д. Ко второму разделу относилась хирургия (шалья-тантра), общая и акушерско-гинекологическая. Третий раздел объединял болезни уха, горла и носа, а также глаз. Причинами всех этих недугов считались внутренние нарушения основных элементов тела у самого пациента. К таким повреждениям приводят разные пути -- плохая наследственность, травмы при беременности или родах, неправильный образ жизни, либо вредоносные факторы природной среды.

Четвертая часть Аюрведы посвящалась психическим расстройствам (бхута-видья). Она была в наибольшей степени заражена мифо-магическими представлениями -- потеря рассудка объяснялась вторжением демонов в душу человека. Пятый раздел занимался педиатрией (кумара-бхритья), к его пациентам относились новорожденные и подрастающие дети. Чтобы уберечь их здоровье, наряду с лекарствами предлагались специальные заклинания и обереги. Для Востока, с его коварной тропической природой и пропитанной интригами политической жизнью, логично выглядел следующий, особо подробный раздел медицинских знаний -- токсикологический (агада-тантра), разъяснявший симптомы отравлений ядовитыми растениями, минералами; укусами змей, насекомых; меры первой помощи в таких случаях и противоядия.

Особой популярностью на Востоке пользовался седьмой раздел традиционной медицины, уделявший особое внимание средствам стимуляции жизнедеятельности и предотвращения старения организма (расаяна). Диетические рекомендации (родниковая вода, молоко, очищенное масло, мед; ограничение в рационе соли) сочетались тут с ежедневными физическими упражнениями и своего рода самовнушением, аутотренингом (душевный покой, воздержание от гнева и т.п.). Сюда же примыкает последний раздел медицинских трактатов, связанный со своего рода сексологией -- сохранением половой способности у мужчин (ваджи-карана-тантра) и избавлением от бесплодия женщин. Потеря половой потенции рассматривалась как угроза здоровью всего организма. Вопреки расхожим представлениям об особом культе половой любви в Индии, ее медики призывали своих пациентов к разумной умеренности в этом отношении, сочетанию физического наслаждения и духовного единения партнеров. Позднейший трактат на эту тему -- известная «Кама-сутра» рассматривает не только и не столько технику секса, позиции соития, сколько музыкальную, театральную, косметическую и прочую подготовку женщин к полноценному общению с их избранниками.

Из лекарств животного происхождения в самхитах упоминаются: кожа, ногти, волосы -- сжигая на жаровнях, ими окуривали помещения при лихорадке; кровь рекомендовали пить при потере крови; мясо, мозг вкушать при истощении; молоко -- как питательное средство при детских и нервных болезнях; мочу употреблять -- как легкое слабительное при глистах; коровий помет -- как наружное средство при воспалениях. Рекомендуются также мед, яйца, пиявки, вода из Ганга.

Широко применялись и минеральные вещества: селитра, едкий натр, морская соль, бура, нашатырь, сера. Для лечения сифилиса, а также многих других заболеваний использовали ртуть. Золото перед применением раскаленным гасили в масле или молоке. Против кожных болезней шли свинец, олово, цинк, сурьма, мышьяк. Еще шире использовались благородные металлы, однако скорее в психотерапевтических целях -- потомки ариев издавна поклонялись золоту, серебру и меди как священным металлам.

Всего Чарака описал до 600 лекарств и вошел в историю медицины не только как один из древнейших врачей, но и как один из первых в письменной истории фармацевтов. В связанном с его именем произведении фигурируют 64 средства минерального происхождения и 177 животного. Среди лекарственных форм присутствовали настойки, мази, капли. Широко практиковались ванны -- солнечные, грязевые, водные. Вода при этом обеззараживалась с помощью дозы мышьяка.

Следующий из самых знаменитых древнеиндийских врачевателей -- Сушрута жил в Бенаресе, не менее значительном центре знания, чем Таксила, и слыл учеником мудреца и «врача богов» Дханвантари, которого самого считали полубогом. До сих пор историки медицины не могут даже приблизительно определить даты жизни Сушруты. При этом расхождения очень внушительны: IX в. до н. э. - I в. н. э. Как бы там ни было, сам факт запоминания имен самых знаменитых врачей древности отражает высокий престиж и профессиональные успехи представителей архаичной медицины в Индии.

Если в книге «Чараки-самхита» преобладали вопросы терапии, то труд Сушруты особое внимание уделял хирургии. Там фигурируют такие операции, как кесарево сечение при родах, наложение швов на полученные в бою раны, включая помощь при повреждении глаз. Здесь описано более 300 различных операций и более сотни хирургических инструментов. У Чараки на несколько десятков рецептов больше, чем у Сушруты (этот последний охарактеризовал 64 препарата из минерального сырья и 57 из растительного и животного). Атхарваведа сообщает о применении тростниковой палочки в качестве катетера.

В классический период истории Древней Индии врачеватели отошли от господствовавших в ведийский период сверхъестественных представлений о причинах болезней. Религиозно-философские системы, на которых они базировались в поисках основ мироздания, включали в себя элементы естественнонаучного знания.

Человек рассматривался в тесной связи с окружающим миром, который, по мнению древних индийцев, состоял из пяти стихий: земли-тверди (притхиви), воздуха-ветра или газа (ваю), огня-энергии (джьоти), воды-жидкости (апас) и эфира-пустоты (акаша). То или иное сочетание этих стихий порождало и всю вселенную, и человеческий организм.

Различное качество предметов объяснялось различной комбинацией мельчайших частиц ану (их можно отождествить с древнегреческим понятием «атом» -- неделимый). Жизнедеятельность организма рассматривалась через взаимодействие нескольких субстанций: 1) воздуха, 2) огня и 3) воды (носителями которых в организме считались дыхание (прана), желчь (пита) и флегма (капха). Каждая из них, в свою очередь, подразделялась на несколько элементов, которые представляли отдельные функции организма. Так, ветру как природной стихии соответствовала нервная система, управляющая физической и умственной деятельностью. Он же отвечает за системы, связанные с движением: кровообращением, пищеварением, выделениями и обменом веществ. Темпы последнего в здоровом теле должны оставаться соразмерными. Их излишнее ускорение или замедление приводит к болезни. Огненная в природе стихия желчи в организме заведует его температурой, в первую очередь поддерживая работу сердца -- по представлениям древних индусов, источника тепла. Флегма и в природе, и в организме представляет собой своего рода смазку более твердых тел (в частности, семя благодаря которому осуществляется размножение).

Здоровье понималось как результат уравновешенного соотношения названных субстанций, правильного совершения жизненных отправлений тела, нормального взаимодействия органов чувств и ясности ума. Полная гармония этих начал встречается сравнительно редко, однако умеренное преобладание в организме ветра, желчи или флегмы еще не представляет собой болезни, а объясняется скорее тем, что Гиппократ назвал темпераментами. Болезнь понималась как результат чрезмерного нарушения равновесия в организме, дисбаланс тела, души и разума, а также отрицательного воздействия на человека внешних факторов (включая влияние времен года, климата, неудобоваримой пищи, нездоровой воды и т.п.). Работа врача состоит в том, чтобы привести все элементы организма в правильную пропорцию.

В древности и в эпоху средневековья «теория элементов организма» сыграла свою положительную роль в борьбе с болезнями, поскольку ориентировала врачей на объективный, наивно-материалистический подход к своим задачам. Однако эта же концепция -- слишком схематичная, противоречивая и, в общем, примитивная, в дальнейшем задерживала усвоение восточными медиками великих научных открытий в области анатомии, физиологии, патологии.

В трактате Сушруты все болезни разделяются на: 1) естественные -- связанные с природой; и 2) сверхъестественные, посылаемые богами (например, проказа, венерические и другие заразные болезни, понять причины которых в то время было еще невозможно).

Диагностика болезней основывалась на подробном опросе больного и разностороннем исследовании его тела. Рекомендовалось устанавливать его температуру, определять цвет кожи и языка, состояние волосяного покрова, выделений, шумы в легких, особенности голоса, силу мышц, сохранность памяти и тому подобные обстоятельства. Кроме того, принимать в расчет возраст, физические особенности пациента, его привычки, условия жизни, профессию, место жительства. Чарака предлагает даже внимательно рассмотреть каплю взятой у пациента крови (не совсем понятно, что именно он мог установить при ее визуальном осмотре). Сушрута описывает неизвестное даже древним грекам сахарное мочеизнурение, которое он определял по вкусу мочи. В отдельных случаях самхиты описывают нечто похожее на метод провокаций в современной медицине -- попытки на короткий срок обострить течение болезни, чтобы полностью выявить ее характер, все симптомы. К лечению индийский врач приступал только после того, как он считал выполненной эту последнюю задачу.

В трактате Сушруты указаны три стадии воспаления, признаками которого он считал: 1) в первом периоде -- незначительные боли; 2) во втором -- стреляющие боли, припухлость, чувство сдавления, местный жар и нарушение функции; 3) в третьем -- уменьшение припухлости и образование гноя. Для лечения воспаления Сушрута предлагал местные лекарственные средства и хирургические методы.

Древнеиндийским врачам было известно более 1000 лекарственных растений. Среди них такое важное средство, без которого трудно и сегодня представить лечение гипертонической болезни, как раувольфия змеиная (Rauwolfia serpentina). Из ее корней ныне получают всем известный препарат резерпин и многие другие алкалоиды. Врачи Древней Индии применяли порошок корня раувольфии при сердечно-сосудистых заболеваниях, как средство против колик, против патологического страха и других отклонений в психике. «Лекарство печального человека» -- так именовали это средство. И это определение очень верно, если учесть то значение, которое до сих пор имеет резерпин при лечении психических расстройств благодаря успокаивающему эффекту. Кстати, в наши дни эра химиотерапии в лечении психозов началась именно с применения резерпина.

Наряду со многими сотнями лекарств растительного происхождения, применялись лекарства как животного происхождения (например, лечение желчью, семенными железами крокодилов и пр.), так и минерального: ртутные втирания, серные ванны разной температуры, нефть, соли тяжелых и драгоценных металлов и др. Особенно ценилась ртуть в разных видах.

Лучшие, по мнению индийцев, лекарственные растения доставлялись с Гималайских гор. Приготовлением лекарств, ядов и противоядий (от змеиных укусов) занимались только врачеватели: «для укушенных змеей не было никакого исцеления, если он не обращался к индийским врачевателям, -- так сами индийцы вылечивали тех, кто был укушен змеей» («Индика», ХV, 11.)

Слава о целебных свойствах индийских растений распространилась далеко за пределами древней Индии. Морскими и сухопутными торговыми путями их завозили в Парфию, страны Средиземноморья и Средней Азии, бассейнов Каспийского и Черного морей, Южную Сибирь, Китай. Основными предметами вывоза были: нард, мускус, сандал, киннамон, алоэ и другие растения и благовония. В Средние века опыт индийской медицины был заимствован тибетскими лекарями, о чем свидетельствует известный трактат индо-тибетской медицины «Чжуд-ши» (VIII - IX вв.н.э.).

Древнеиндийские хирурги пользовались двумя десятками острых и более чем сотней тупых инструментов. Вероятно, операция удаления катаракты, распространенная, как мы помним, в Месопотамии, пришла в страны Двуречья из Индии (торговые и культурные связи этих стран со времен Хараппы доказаны археологами). Во всяком случае, Сушрута приводит подробное описание этой операции.

Блестящий хирург, Сушрута выполнял такие сложные для того времени операции, как грыжеиссечение, удаление камня из мочевого пузыря, пластические операции. Последние были особенно необходимы не только вследствие частых войн с их массовым травматизмом, но и по той причине, что в те далекие и жестокие времена довольно распространенным наказанием было отсечение носа или ушей.

Для восстановления утраченного носа Сушрута делал «выкройку» из листа дерева, прикладывал эту выкройку к щеке больного и из кожи щеки выкраивал лоскут, который, однако, оставался соединенным с кожей щеки при помощи ножки. Лоскут отслаивался и переносился на место, где у человека положено быть носу. Старая рана, разумеется, освежалась, снимался струп. Для формирования ноздрей вставлялись временно тростниковые трубочки. И только когда пересаженный лоскут приживался на новом месте, хирург отсекал ножку, соединяющую трансплантат со щекой.

Столь же остроумными были некоторые другие операции и приемы древнеиндийских врачей. В других странах Древнего мира хирурги практически никогда не решались оперировать кишечник из-за безнадежности такого вмешательства вследствие осложнений. Кроме угрозы перитонита, важно то, что кишечник не выносил обычного шовного материала -- льняных ниток, шелка. Эта проблема древнеиндийской медициной решена была блестяще. Раны на кишке ушивали головками черных бенгальских муравьев. Муравьев по одному подносили к сведенным краям раны. При этом муравей свирепо вцеплялся в слизистую оболочку, скрепляя клешнями края раны. Туловище муравья отделяли, а голову с судорожно сжатыми челюстями оставляли на ране. Так, словно скобками, скрепляли рядом муравьиных головок всю длину раны. Кишку вправляли в брюшную полость. Кожу на животе зашивали уже обычным способом -- конским волосом или жилами крупного животного, льняными нитками, шелком. Изложенная методика похожа на фантастическую легенду, однако точно такой же способ скрепления ран, согласно достоверным наблюдениям этнографов, применяли индейцы Южной Америки (см. ниже.).

Чтобы извлечь стрелу из тела, ее привязывали к пригнутой толстой ветке большого дерева. Затем ветку отпускали. Эффект быстроты, похоже, предупреждал появление болевого шока. Мелкие обломки железных наконечников извлекали из тканей с помощью магнита. Метод этот до сих пор применяется в офтальмологической травматологии.

У Сушруты, а не у Корнелия Цельса, как считают некоторые историки медицины, можно найти первое описание местного воспалительного процесса и такие его признаки, которые до сих пор приводятся в учебниках патофизиологии: боль, краснота, припухлость, местный жар. Отмечал Сушрута и общие симптомы при местном воспалении: отсутствие аппетита, лихорадку.

В Древней Индии применялись и такие методы лечения ран, как пропитанные маслами повязки, заливание раны кипящими жидкостями, здесь же впервые начали использовать в лечебных целях пиявку и шпанскую мушку.

Шпанская мушка (Lytta vesicatoria Fabricus) -- жук-нарывник. Они очень ядовиты; кусая, раздражают слизистые оболочки, вызывают на коже волдыри. Действующее вещество -- капиллярный яд кантаридин (ангидрид кантаридиновой кислоты). Жуков-нарывников собирали рано утром, когда они находятся в неподвижном состоянии, стряхивали с деревьев на подстилки, быстро переносили в широкогорлые сосуды и плотно закрывали. Для умерщвления жуков сосуды с ними ставили в горячую печь, затем высушивали в остывающей печи при температуре не выше 400 или на открытом воздухе. Препарат из приготовленных таким образом шпанских мух использовался только для наружного применения, как отвлекающее и раздражающее нарывное средство (может вызвать воспаление с образованием пузырей).

Раствор из них намазывали на полотно определенного размера и приматывали его к поврежденному месту тела.

В «Сушрута-самхите» обнаружена особая «лекция» по анатомированию трупов. Оказывается, в Индии производили вскрытие трупов для изучения строения тела. Правда, метод, который применяли там, -- вымачивание останков покойника -- далеко не совершенен с современной точки зрения, хотя он имеет и свои преимущества, например, при изучении топографической анатомии.

«Врач должен брать труп хорошо сложенного, не слишком старого человека, не разрушенного ни ядом, ни продолжительной болезнью, изменяющими строение тела. По удалении испражнений труп обмывают, кладут в деревянный ящик, надлежащим образом связанный с помощью травы, конопли, сахарного тростника, соломы, стеблей гороха, а затем ставят на дно быстротечного ручья в прозрачное место, где труп защищен от повреждения птицами, рыбами и другими животными и откуда вынимается только через 7 дней и 7 ночей. Тогда он растирается щеткой или корой, причем обращают внимание на кожу, мясо и прочее, по удалении которых переходят к исследованию глубжележащих органов».

Как видно, первые индийские врачи без особых препятствий преодолевали и религиозные запреты своего времени, и естественное чувство отвращения ради того, чтобы лучше понять предмет своих профессиональных занятий -- организм человека. В этом деле они были истинными пионерами. Ведь в большинстве других античных и средневековых стран Европы и Азии анатомирование трупов почиталось за богохульство и строго запрещалось. Тем не менее в силу примитивности их общих представлений и методик далеко им по этому пути уйти не удалось.

Физиологические представления древнеиндийских лекарей были так же наивны, как и аналогичные теории их современников в Египте и Ассиро-Вавилонии. И там, и тут в древности считали, что в человеке существует система 24 «каналов». Она берет свое начало у пупка, проходит через все тело и несет «живительные соки» (раса) различного рода, в частности кровь. Сердце добавляет в соки «огненную жидкость» и прогоняет их через все части тела в течение одной минуты. Из крови возникают «пять основ организма» (дхату) -- плоть, жир, кости, костный мозг, семя. Главную роль, однако, играют «ветры», которые вбираются в организм посредством дыхания. Один «ветер» производит речь, другой вводит в тело пищу, третий выводит кал и мочу из тела (маля, т.е. буквально «грязь»), а также семя у мужчин, новорожденных у женщин; четвертый обусловливает движение конечностей. В случае каких-то нарушений в действии «ветров» выступает болезнетворное действие желчи, флегмы (слизи) и разрушительного «ветра».

Таким образом, физиологические и патофизиологические представления оставались довольно фантастическими. Что все-таки не помешало индийским врачам разработать немало важных диагностических приемов (подсчет числа вдохов и выдохов в единицу времени, выслушивание «шумов ветра» в грудной клетке и т.д.).

Более общие рекомендации для сохранения здоровья -- такие как соблюдение диеты, прогулки в полнолуние, общество молодых женщин, любовные песни, посещение садов и путешествия с созерцанием прекрасных ландшафтов; гирлянды цветов вокруг шеи, хотя и вызывают улыбку у современных читателя знаменитой «Кама-сутры», на поверку не лишены психотерапевтического и гигиенического смысла.

С самых ранних -- ведийских времен большое значение придавалось диете. Скотоводы-арии самой полезной пищей находили молоко и продукты из него. Согласно самхитам, молочное питание даровало здоровье и долголетие, детям обеспечивало пропорциональное телосложение, силу и ум. А беременным женщинам -- жизнеспособность младенца. И будущим матерям, и детям предлагалось включать в свой рацион свежесбитое масло. А подросткам для скорейшего возмужания -- масло очищенное. Целебными также считались рис и мед. Как видно, древние индийцы вполне рационально подходили к составлению своего меню.

В Древней Индии раньше, чем в Западной Европе, появились богадельни (при буддийских храмах) и помещения для больных -- дхармашала (лечебницы). Достоверные сведения о них восходят ко временам Ашоки -- самого выдающегося правителя Древней Индии. Ашока поощрял также разведение лекарственных растений, сооружение колодцев, озеленение дорог. Несколько позже, в период империи Гуптов (IV - VI вв. н. э.), «золотой» период индийской истории), в стране стали сооружать специальные «дома, где нуждающимся оказывали материальную и медицинскую помощь, давали приют калекам и увечным, сиротам и вдовам, детям и больным до тех пор, пока они в этом нуждались». Именно к этой эпохе относят деятельность Сушруты и его последователей.

В их медицинских трактатах уделялось определенное внимание гигиене. Не рекомендовалось чихать в общественных местах, носить грязную одежду, пить сырую воду из непроверенных колодцев, засорять их. Вместе с тем практика жизни на Востоке была, как правило, далека от этих предостережений: в поселках и, особенно, городах царили скученностью, антисанитария, ужасающая нищета массы бедняков.

Положение врача в Древней Индии было неодинаковым на этапах истории. В ведийский период занятие врачеванием не было предосудительным: даже Агни и близнецы-Ашвины уважительно назывались чудесными лекарями. Позднее, с развитием кастовой системы и общественного неравенства усилилась тенденция считать некоторые занятия ритуально «нечистыми», а занимающихся ими -- неприкасаемыми. Это относилось к ухаживающим за лошадьми и колесницами, плотникам, фокусникам, акробатам, плясунам и иным работникам, включая врачевателей (по всей вероятности, тех из них, кто занимался хирургией и был связан с ритуальной «нечистотой»). Простой народ, конечно, ценил тех, кто помогал ему от недугов; князья и цари вознаграждали искусных лейб-медиков. Хотя о занятии врачеванием в древних текстах говорится с большим уважением, надо помнить, что составляли эти произведения сами врачи. Хотя их каста располагалась не слишком высоко в традиционной иерархии индийского общества.

Любопытно, что в Аюрведе имелся ветеринарный раздел. Он прямо примыкал к изложению методик врачевания людей. Излагаются способы лечения скота, прежде всего коров, а также лошадей, слонов.

Важную роль в развитии врачевания в Древней Индии сыграли монастыри и монахи, среди которых было много сведущих лекарей. Все монахи имели некоторые познания в области медицины, так как оказывать лечебную помощь мирянам считалось высокой добродетелью. Не только в Индии, но в окружающих ее странах индо-буддийской и ламаистской культуры медицине обучали в монастырях, причем как послушников -- будущих монахов, так и мирян. Ученик должен был прежде всего пройти общий курс -- сутр и других произведений великих мудрецов. После испытания в знаниях этих текстов он допускался к обучению по специальности (в данном случае медицинской). По окончании специального курса он получал разрешение на врачебную практику.

Врачевание в Древней Индии тесно соединялось с религиозно-философскими учениями, среди которых особое место занимает йога. Она объединила в себе религиозную философию, морально-этическое учение и систему физических упражнений-поз (асаны). Большое внимание в йоге уделяется чистоте тела и аскетическому образу жизни. Учение йоги состоит из двух уровней: 1) хатха-йога (физическая йога) и 2) раджа-йога (овладение своим духом). В современной Индии йогой занимаются и здоровые, и больные (в клиниках йогатерапии); научно-исследовательские институты продолжают изучение этой традиционной системы здоровой жизни.

Обучающийся медицине должен был овладеть всеми гранями врачебного искусства: «Врач, не искусный в операциях, приходит у кровати больного в замешательство, подобно трусливому солдату, впервые попавшему в сражение; врач же, умеющий только оперировать и пренебрегающий теоретическими сведениями, не заслуживает уважения и может подвергать опасности даже жизнь царей. Каждый из них владеет только половиной своего искусства и похож на птицу с одним только крылом», -- говорится в «Сушрута-самхите».

По окончании обучения учитель произносил перед своими учениками проповедь, которая приведена в «Чараке-самхите»: «Если вы хотите достичь успеха в своей деятельности, богатства и славы и небес после смерти,.. Вы должны всей душой стремиться к исцелению больного, Вы не должны предавать своих больных даже ценою собственной жизни... Вы не должны пьянствовать, не должны творить зло или иметь злых товарищей... Ваша речь должна быть приятной... Вы должны быть рассудительны и всегда стремиться совершенствовать свои знания... Но ни о чем из того, что происходит в доме больного человека, не следует говорить... никому, кто, пользуясь полученными знаниями, мог бы повредить больному или другому». Только после большей или меньшей по времени работы под началом своего наставника врач в Индии получал право на самостоятельную практику.

Записанная в I-II вв. н. э., эта проповедь несет характерные черты своего времени, однако по основным положениям она весьма схожа с «Клятвой» древнегреческих врачевателей (относимой к III в. до н. э.). Это свидетельствует о единых принципах врачебной этики в странах Древнего мира.

Таким образом, в рамках древнеиндийской культуры сложилось нечто вроде методики обучения врачебному искусству. В самхитах сформулированы основные тезисы врачебной этики (долг перед учителем, перед больным; бескорыстие труда врачевателя; сохранение врачебной тайны, если медицинские наблюдения могут усугубить душевное состояние пациента или его близких). Врачебная этика древней Индии неукоснительно требовала, чтобы врачеватель, «который желает иметь успех в практике, был здоров, опрятен, скромен, терпелив, носил коротко остриженную бороду, старательно вычищенные, обрезанные ногти, белую надушенную благовониями одежду, выходил из дома не иначе как с палкой и зонтиком, в особенности же избегал болтовни...» Как видно, помимо сугубо специальных познаний, от лекаря ожидали вполне определенных нравственных качеств: честности, бескорыстия, смелости, самообладания и других, без которых немыслимо эффективное врачевание.

Медику полагалось постоянно пополнять свои знания, обсуждать свой клинический опыт с коллегами по профессии. Хирургу предписывалось тщательно готовить пациента к операции и наблюдать за ним после нее, вплоть до полного исцеления. Отказать в помощи врач мог только уголовному преступнику. В случае неизлечимой болезни лекарю полагалось открыто признать свое бессилие пред ней.

Вознаграждение за лечение запрещалось требовать от обездоленных, друзей врача и брахманов; и наоборот, если зажиточные люди отказывались от уплаты за лечение, врачевателю присуждалось все их имущество. За неправильное лечение врачеватель выплачивал штраф в зависимости от социального положения больного.

Конечно, в этических рекомендациях индийских самхит отражен скорее идеал, нежели реальная практика традиционной медицины. Однако письменная запись такого кодекса отражает сравнительно высокий уровень врачебного искусства в рамках древнеиндийской культуры.

В классический период традиционная индийская медицина достигла апогея своего развития. По времени это совпадает с эпохой эллинизма и расцветом Римской империи на Западе, с государствами которого древняя Индия имела торговые и культурные связи по сухопутным и морским путям.

Древнеиндийская медицина оказала несомненное влияние на врачей античной Греции и средневековую арабскую медицину, а значит, и последующую традицию врачевания в Европе и Азии. Ибн Сина в своем знаменитом «Каноне врачебной науки» широко использовал труды Чараки и Сушруты, переведенные на персидский и арабский языки. Греческие и римские историки и географы неоднократно упоминают о медицинских достижениях индийских мудрецов. Страбона, например, удивило, что тамошние лекари применяют не столько лекарства (особенно мази пластыри), сколько рацион питания. Греки в древности, как видно, уделяли меньше внимания диете.

Если вспомнить разницу медицинских школ в Древней Греции, то к традициям индийской медицины окажется ближе косская, а не книдская. Эта последняя шла по преимуществу эмпирическим путем -- детализировала диагностику заболеваний, не вдаваясь в общую теорию строения организма и причин его повреждения. Напротив, школа косская, к которой принадлежал знаменитый Гиппократ, делала ставку на общем состоянии организма, его всестороннем изучении, а болезнь представлялась целым комплексом симптомов, с учетом индивидуальности пациента. Примерно по такому пути пошло в дальнейшем развитие клинической медицины. Отметим известную концепцию Гиппократа об «элементах тела» -- крови, слизи и желчи (черной и желтой) -- нечто очень похожее мы видели во взглядах основоположников индийской медицины. Это и некоторые другие совпадения с опытом индийских врачей может объясняться как простым совпадением общественно-исторических условий на Востоке и на Западе, так и некоторой преемственностью более древних восточных достижений западными коллегами.

Вместе с тем очевидны отличия индийской традиции охраны здоровья и борьбы с болезнями от европейской. Индийские врачи никогда не впадали в узкий физиологизм, свойственный уже античной, а в наибольшей степени новоевропейской медицине. Пациента на Востоке старались рассматривать комплексно, с точки зрения его физического, душевного и умственного состояния. Врач в Индии был обязан знать не только свою узкую специальность, но и основы ботаники, биологии, химии, фармакологии, психологии (в том виде, в каком они существовали на определенном историческом отрезке из развития). Работа врача там начиналась еще до того, как пациент заболеет, и не прекращалась после его выздоровления от определенного недуга. Главной задачей медицины почиталась поддержка жизненных функций организма в рамках здорового долголетия. К подобной модели взаимодействия врача общей практики и пациента западная медицина обратилась сравнительно недавно. Широко пропагандировались естественные факторы поддержания здоровья и борьбы с недугами -- солнечный свет, свежий воздух, общение с живой природой, вообще благоприятный климат.

Похожим образом на Востоке не сложилось столь резких, как на Западе, граней между больницей и аптекой. Современная специальность клинического (больничного) провизора предвосхищалась широким использованием растительных и вообще натуральных препаратов врачами, представляющими все основные разделы традиционной индийской медицины.

индийский трактат медицина фармация

Список использованной литературы

1. Википедия.

2. Петрище, Т.Л. История медицины и фармации: Курс лекций / Т.Л. Петрище; под ред. д.м.н., проф. В.С. Глушанко. - Витебск: ВГМУ, 2010.

3. Большая медицинская энциклопедия.- 3-е изд.- Т. 14.- М., 1980.

4. Сорокина, Т.С. Атлас истории медицины. Первобытное общество. Древний мир. 1987.

5. http://kzdocs.docdat.com/docs/index-30303.html?page=2.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

История китайской медицины. Развитие ветеринарии в Индии. Ветеринарные врачи Древней Персии. Развитие ветеринарии в Месопотамии (долина рек Тигра и Ефрата, XX-XVII вв. до н.э.). Приемы врачевания в Египте. Главная заслуга Гиппократа в развитии медицины.

реферат , добавлен 26.11.2010


Источники по истории и врачеванию Древней Индии. Особенности культуры и развития в хараппском, ведийском и классическом периодах. Возникновение учения Аюрведы как слияния культур ариев и дравидов. Описание принципов акупунктуры в трактате Сомараджа.

курсовая работа , добавлен 03.03.2012


История развития аромологии, медицины и фармации Древнего Египта. Мифология и древнеегипетская медицина. Узкие направления древнеегипетской медицины. Папирус Эберса XVI века до н.э. Значение медицины и фармации Древнего Египта в настоящее время.

курсовая работа , добавлен 21.04.2012


История возникновения и развития траволечения в Китае, Индии и на Тибете. Основные категории траволечения в восточной медицине. Основные принципы замены лекарственных растений тибетской медицины. Изучение принципов индийской фитотерапии Аюрведа.

курсовая работа , добавлен 12.02.2018


Истоки тибетской медицины. Влияние медицинских систем Индии, Китая, Ирана на формирование и развитие тибетской медицины. Правильное питание как главная составляющая здоровья. Методы лечения болезней. Кондиции человеческого организма по тибетской медицине.

реферат , добавлен 06.06.2010


Особенности цивилизации Древнего Египта. Высокий уровень знаний древних египтян в области медицины. Жреческая храмовая медицина, ее приемы. Лекарственные растения, упоминаемые в папирусах. Достижения предыдущих эпох в основе медицины Древнего Рима.

презентация , добавлен 13.11.2013


Задачи и цели изучения истории военной медицины и фармации в русской армии. Различия в понимании специфики военно-медицинской деятельности в дореволюционный и советский периоды. Этапы становления военной медицины и фармации в русской армии.

курсовая работа , добавлен 04.06.2002


Зарождение Европейской медицины и фармации. Характеристика аптечного дела. Университеты как центры Средневековой медицины. Влияние алхимии на развитие фармации. Оформление фармации в систему научного знания. Развитие фармацевтической промышленности.

контрольная работа , добавлен 30.03.2011


Развитие медицины в период перехода от первобытно-общинного к рабовладельческому строю. Первые лечебницы и медицинские школы, философская и естественно-научная основа древней медицины. Сущность натурфилософии Аристотеля, анализ ее отношения к медицине.

реферат , добавлен 16.11.2010


История развития медицины от древнейших времен до наших дней, врачевание в Древней Греции. Учение Гиппократа и его значение в становлении классической медицины, наиболее известные его труды. Особенности и яркие представители Александрийской медицины.

Во второй половине 3-го тысячелетия до н.э. в бассейне р. Инд сформировалась древнейшая в Южной Азии цивилизация. Оно вос­ходит к названию одной из рек на севе­ро-западе страны - Синдху (Sindhu), которую иранцы называли Хинду (Hindu), а греки - Индос (Indos). От­сюда произошло и название народа - «инды» и их страны - «Страна индов». В настоящее время на ее территории располагаются современные государ­ства: Индия, Пакистан, Бангладеш, Бутан, Непал.

Расцвет Индской культуры приходится на конец 3-го - начало 2-го тысячелетий до н.э. Ее характерными чертами являются монументальная архитектура, плановая застройка городов, высокий уровень их санитарного благоустройства, развитие искусственного орошения, ремесел, письменности.

Периодизация истории врачевания:

1) индская цивилизация (XXIII - XVIII вв. до н.э., долина р. Инд) - протоиндийская цивилизация, древ­нейшая в Южной Азии.

2) ведийский период (XIII -VI вв. до н.э., долина р. Ганг).

3) буддийский (V – III вв. до н.э.) и классический (II в. до н.э. - V в. н.э.).

Характерными чертами санитарного дело периода Индской цивилизации являются:

1. монументальная архитек­тура,

2. плановая застройка городов,

3. высокий уровень их санитарного благоустройства,

4. развитие искусственного орошения,

5. развитие ремесел (керамика, изделия из металла и камня),

6. создание протоиндийской письменности.

По величи­не территории, уровню городского строительства, санитарному благоуст­ройству и т.д. индская культура зна­чительно превосходила древнейшие цивилизации Египта и Месопотамии соответствующего периода.

Строительство городов в долине Инда велось по заранее разработанному плану. В разных районах города имелись колодцы, выложенные обожженным кирпичом. Жилые дома строились также из обожженного кирпича. Водосточные трубы через толщу стен выходили в сточную систему города. Ни одна другая древняя цивилизация даже римская, не имела такой совершенной системы водоотвода.

В то же время великолепие санитарно-технических сооружений Индской цивилизации не характеризует общий уровень санитарного строительства в Древней Индии в целом - в последующие периоды истории Древней Индии он значительно снизился.

Его причинами, по мнению исследователей, были явления внутреннего характера (наводнения, засухи, истощение внутренних ресурсов), проникновение в долину Инда более отсталых племен.

Сведения о врачевании ведийского периода весьма ограничены. Так, в «Ригведе» упомянуты лишь три недуга: про­каза, чахотка, кровотечение. Некоторые разделы «Ригведы» содержат тексты об обрядах магического вра­чевания, - лечебные знания ведийского периода тесно переплетались с рели­гиозными верованиями и магическими обрядами.

В ведийской религии есть мифологические персонажи, которые прямо или косвенно связываются с представлениями о врачевании, здоровье и болезни. Важными божествами считались Агни - бог огня, домашнего очага, посред­ник между богами и людьми, и Сурья - божество Солнца и всевидящее око богов. Главным божеством ведийской религии считался Индра - бог грома и молнии, царь (раджа) богов, щедрый покровитель людей; воплощение силы, мужества и плодородия. Наряду с добрыми божествами в древнеиндийской мифологии были и злые духи и де­моны: асуры и ракшасы - враги богов и людей, а также пичаши - которые приносили несчастья, болезни, разорение и лишали потомства.

Эти представления нашли свое отражение в «Атхарваведе». С одной стороны, в ней просматривается эмпирический опыт народа по использованию лекарственных растений, действие которых понималось как целебная сила, противодействующая злым духам. С другой - болезни в «Атхарваведе» связываются со злыми духами или расцениваются как наказание богов; а излечение не­дугов объясняется действием жертвоприношений, молитв и заклинаний.

Древние лекари так и назывались - бхишадж («изгоняющий бесов»). Это название сохранялось за ними и в более поздние периоды истории Древней Индии, когда врачеватель-заклинатель превратился во врачевателя-целителя. Со временем изменились и представления о причинах болезней. Так, в «Яджурведе» упоминаются соки организма.

Заниматься врачеванием и изучать веды имели право лишь представители трех высших варн - брахмамы (знающий священные учения, т.е. жрец), кшатрии (наделенный могуществом, т.е. военная знать и члены царских родов - правящее сословие, кшатрием был истори­ческий Будда), вайшьи (свободный общинник, т.е. главным образом земледельцы, скотоводы, торговцы). Шудры и парии: практически не имели никаких прав. Им не разрешалось слушать и повторять, веды.

К началу нашей эры в Древней Индии сложилась высокоразвитая система традиционного врачевания - аюрведа (ayurveda - учение о долгой жизни).

Аюрведа, или аюрведическая медицина, использует природные лекарствен­ные средства региона, исходя из национальной философской традиции. В тече­ние двух тысяч лет она успешно развивается и высоко ценится в Индии и за ее пределами.

В древности выдающимися деятелями традиционной индийской медицины были легендарные врачеватели Чарака (I -II вв. н.э.) и Сушрута (около IV в. н.э.) - авторы двух классических аюрведических трактатов: «Чарака самхита» (датируется I -II вв. н.э.), в котором описано лечение внутренних болезней, и «Сушрута самхита» (датируется IV в. н.э.), который в значительной степени посвящен оперативному врачеванию.

Представления о строении тела человека в Древней Индии были самы­ми полными в древней истории. Исследование трупов в Древней Индии не воспрещалось религией и легко искупалось очистительными ваннами, дотрагиванием до священной коровы или взглядом на солнце.

Согласно Сушруте индийские врачеватели считали, что человеческий организм состоит из шести членов (головы, туловища и четырех конечностей) семи перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 300 костей и том числе зубы и хрящи), которые подразделялись на плоские, круглые длинные, 107 суставов, 40 главных сосудов и 700 их разветвлений (для крови, слизи и воздуха), 24 нервов, девяти органов чувств и трех жидкостей (слизи желчи и воздуха). Некоторые зоны (ладонь, подошвы, яички, паховые области и т.д.) выделялись как особо важные. Их повреждение считалось опасным для жизни. В то же время древние индийцы не имели ясного представления о назначении головного мозга и полагали, что вместилище разума является сердце (подобные представления существовали у древних египтян).

Познания индийских врачевателей в области строения тела человека сыгра­ли существенную роль в становлении древнеиндийской хирургии.

Представления о причинах болезней в классический период истории Древ­ней Индии несколько изменились. Врачеватели стали отходить от господство­вавшего в ведийский период сверхъестественного понимания болезни. Человек рассматривался в тесной связи с окружающим миром, кото­рый, по мнению древних индийцев, состоял из пяти стихий: земли, воздуха, огня, воды и эфира. Жизнедеятельность организма рассматривалась через взаимодействие трех субстанций: воздуха, огня и воды, носителями ко­торых в организме считались три первичных жидкости: ветер, желчь и слизь (слизь - выше сердца, желчь - между пупком и сердцем, воздух - ниже пупка). Из пяти стихий и трех жидкостей образуются семь органических про­дуктов, входящих в состав человеческого организма: кровь - первый источник жизни, мышцы, жировая прослойка, кости, мозг и мужское семя.

Ветер в природе - носитель света, прохлады, распространяющегося в пространстве звука, быстро несущихся потоков. Внутри тела человека Ветер заведует кровообращением, пищеварением, выделением и даже обменом веществ, предусматривающим активное движение сложных молекулярных биохимических комплексов. Ускорение же или замедление "движения соков и веществ"" посредством Ветра нарушает нормальную жизнедеятельность организма.

Желчь представлена в природе огнем, а в организме она обуславливает "естественное тепло", поддерживает температуру тела и обеспечивает деятельность пищеварительных органов и активность сердечной мышцы.

Флегма в космосе и человеке ассоциировалась со всевозможными "мягкими" веществами. Ее сравнивали со смазочным маслом, покрывающим все твердые и шероховатые субстанции и способствующим их движению и взаимодействию.

При каких-либо нарушениях в действии ветра, желчи и слизи наступает заболевание. Оно тем более опасно и тяжело, чем глубже нарушена гармония между тремя первоэлементами. И врач возвращает здоровье, приводя все три первоэлемента в необходимое равновесие посредством строго предписанных лечебных указаний.

Все болезни Сушрута подразделял на естественные, связанные с природой (так, воздух вызывает 80 болезней, желчь - 40, слизь - 30), и сверхъестественные, посы­лаемые богами (проказа, венерические и другие заразные болезни, причины которых понять в то время было еще невозможно).

Диагностика болезней основывалась на подробном опросе больного и ис­следовании теплоты тела, цвета кожи и языка, выделений, шумов в легких, особенностей голоса и т.п. Сушрута описывает сахарное мочеизнурение, которое он определял по вкусу мочи.

Лечение внутренних болезней наиболее полно представлено в трактате «Чарака самхита», который содержит сведения более чем о 600 лекарственных средствах растительного, животного и минерального происхождений. Об их применении сообщается в восьми разделах: лечение ран; лечение болезней области головы; лечение болезней всего организма; лечение психических забо­леваний; лечение детских болезней; противоядия; эликсиры против старческо­го одряхления; средства, повышающие половую активность.

Тактика лечения в Древней Индии, как и в других странах Древнего мира, определялась, прежде всего, излечимостью или неизлечимостью заболевания. При благоприятном прогнозе врачеватель учитывал особенности болезни, время года, возраст, темперамент, силы и ум больного (говорили, что «дураки легче излечиваются, ибо аккуратнее исполняют советы»).

Лечение направлялось на восстановление нарушенного соотношения жид­костей (субстанций), что достигалось, во-первых, диетой, во-вторых - ле­карственной терапией (рвотные, слабительные, потогонные и т.п.) и в-треть­их - хирургическими методами лечения, в чем древние индийцы достигли высокого совершенства.

Приготовлением лекарств, ядов и противоядий (от змеиных укусов) занимались только враче­ватели.

Искусство оперативного лечения (хирургия ) в Древней Индии по сво­ему мастерству и результативности было самым высоким в Древнем мире (оно славилось во всех странах и в Средние века).

Сушрута считал хирургию «первой и лучшей из всех медицинс­ких наук, драгоценным произведени­ем неба, верным источником славы». В «Сушрута самхите» описано более 300 операций, свыше 120 хирургичес­ких инструментов и не менее 750 ле­карств из растений, среди которых нет ни одного средства европейского про­исхождения.

Еще не имея научных представлений об антисептике и асептике , индий­ские врачеватели, следуя обычаям своей страны, добились тщательного со­блюдения чистоты во время операций.

Хирургические инструменты изготовлялись опытными кузнецами из стали, которую в Индии научились производить в глубокой древности. Они хранились в специальных деревянных коробках.

Раны перевязывались льняными, шелковыми и шерстяными тканями, про­питанными в растопленном коровьем масле, а также повязками из кожи и пальмовой коры. Для швов употреблялись льняные и сухожильные нити и кон­ский волос.

Врачеватели Древней Индии выполняли ампутации конечностей, лапаротомии, камне-, грыжесечения, пластические операции, накладывали швы на paны головы, лица и даже дыхательного горла. Пластические операции древних индийцев заслуживают особого внимания. Они «умели восстанавливать носы, уши и губы, потерянные или искалеченные в бою или по приговору. В этой области индийская хирургия опережала европейскую вплоть до XVIII в.

В древних индийских текстах впер­вые описана и операция удаления по­мутневшего хрусталика - катаракты. Сушрута описал 76 глазных болезней и их лечение.

Родовспоможение в Древней Индии считалось самостоятельной областью врачевания. В трактате Сушруты подробно изложены советы беремен­ным о соблюдении чистоты и правильном образе жизни; описаны отклонения от нормального течения родов, уродства плода, кесарево сечение (применяв­шееся после смерти роженицы для спасения младенца), поворот плода на ножку и эмбриотомия (которая рекомендовалась в случаях невозможности поворота плода на ножку или головку).

Гигиенические традиции издавна развивались в Древней Индии. Предпринимались первые попытки предупрежде­ния заразных болезней, в том числе оспы. Большое значение придавалось личной гигиене, красоте, опрятности тела, чистоте жилища, влиянию климата и времен года на здоровье человека.

Гигиенические навыки, выработанные эмпирическим путем, закреплены и в «Законах Ману»:

«Никогда не следует есть пищу... больных, ни такую, на которой оказались волосы насекомые, ни тронутую намеренно ногой... ни поклеванную птицей, ни трону­тую собакой».

«Пусть не купается ни после еды, ни больной, ни среди ночи... ни в непроверен­ном пруду»-

«Надо удалять далеко от жилища мочу, воду, использованную для омовения ног, остатки пищи и воду, использованную при очистительных обрядах».

«Утром надо одеться, искупаться, почистить зубы, натереть глаза коллириумом и почтить богов».

«Имея остриженные волосы, ногти и бороду, смиренный, в белой одежде, чистый, пусть всегда занимается изучением вед и делами полезными для него» и т.п.

В городах и селениях запрещалось выбра­сывать нечистоты на улицы. Регламентировались места и способы сожжения трупов умерших. В сомнительных случаях гибели человека назначалось обследование (вскрытие); тело умершего подвергалось осмотру и покрывалось специальным маслом в целях предохранения от разло­жения. Были установлены также строгие наказания за подмешивание ядов в пищу, лекарства и благовония.

Градостроительство в классический период истории Индии не достигло того высокого уровня, который отличал древнюю Индскую цивили­зацию.

В Древней Индии раньше, чем в Западной Европе, появились богадельни (при буддийских храмах) и помещения для больных - дхармашала (лечебницы).

Положение врача в Древней Индии было неодинаковым на этапах истории. В ведийский период занятие врачеванием не было предосудительным. В заключительный период истории Древнего мира с развитием кастовой сис­темы и общественного неравенства усилилась тенденция считать некоторые занятия ритуально «нечистыми», а занимающихся ими - неприкасаемыми. Это относилось к ухаживающим за лошадьми и колесницами, плотникам, вра­чевателям (по всей вероятности, тем, кто занимался хирургией и был связан с ритуальной «нечистотой»), фокусникам, акробатам, плясунам и т.п. Тем не менее, в целом о занятии врачеванием в древних текстах говорится с большим уважением.

Важную роль в развитии врачевания в Древней Индии сыграли монастыри и монахи, среди которых было много сведущих лекарей. Все монахи имели некоторые познания в области медицины, так как оказывать лечебную по­мощь мирянам считалось высокой добродетелью.

Врачевание в Древней Индии тесно соединялось с религиозно-философ­скими учениями, среди которых особое место занимает йога . Она объединила в себе религиозную философию, морально-этическое учение и систему упраж­нений-поз. Большое внимание в йоге уделяется чистоте тела и своеоб­разному образу жизни.

Среди центров медицинского образования Древней Индии особое место за­нимал г. Таксила. Обучающийся медицине должен был овладеть всеми гранями врачебногс искусства: «Врач, неискусный в операциях, приходит у кровати больного замешательство, подобно трусливому солдату, впервые попавшему в сражение; врач же, умеющий только оперировать и пренебрегающий теоретическими сведениями, не заслуживает уважения и может подвергать опасности даже жизнь царей. Каждый из них владеет только половиной своего искусства и похож на птицу с одним только крылом», - говорится в «Сушрута самхите».

По окончании обучения учитель произносит перед своими учениками проповедь, которая приведена в «Чарака самхита».

«Если вы хотите достичь успеха в своей деятельности, богатства и славы и небес после смерти, вы должны молиться каждый день, восставая от сна и отходя ко сну, о благополучии всех существ, особенно коров и брахманов, и вы должны всей душой стремиться к исцелению больного.

Вы не должны предавать своих больных даже ценою собственной жизни...

Вы не должны пьянствовать, не должны творить зло или иметь злых товарищей...

Ваша речь должна быть приятной...

Вы должны быть рассудительны, всегда стремиться совершенствовать свои знания.

Когда вы идете в дом больного, вы должны направлять свои слова, мысли, разум и чувства ни к чему иному, кроме как к своему больному и его лечению...

Ни о чем из того, что происходит в доме больного человека, не следует рассказы­вать в другом месте, и о состоянии больного не следует говорить никому, кто, пользу­ясь полученным знанием, мог бы повредить больному или другому».

Право лечебной практики давал раджа. Он же контролировал деятельность врачевателей и соблюдение врачебной этики.

Врачебная этика Древней Индии неукоснительно требовала, чтобы враче­ватель, «который желает иметь успех в практике, был здоров, опрятен, скро­мен, терпелив, носил коротко остриженную бороду, старательно вычищен­ные, обрезанные ногти, белую надушенную благовониями одежду, выходил из дома не иначе, как с палкой и зонтиком, в особенности же избегал болтов­ни...».

Вознаграждение за лечение запрещалось требовать от обездоленных, друзей врача и брахманов; и наоборот, если зажиточные люди отказывались от упла­ты за лечение, врачевателю присуждалось их имущество. За неправильное ле­чение врачеватель выплачивал штраф в зависимости от социального положе­ния больного.

В отличие от великих цивилизаций Ближнего Востока (Месопотамии и Егип­та) индийская цивилизация (как и китайская) не погибла - она продолжила свое поступательное развитие и после эпохи Древнего мира. В Средние века индийские врачи славились во всем мире, а индийская медицина оказывала и продолжает оказывать большое влияние на развитие медицины в различных Регионах земного шара.

Особенности медицины в Древнем Китае (середина 2-го тысячелетия до н.э.―III в. н.э.).

Древнейшее в истории Китая государство Шан (впоследствии оно называ­лось Шан-Инь) сформировалось несколько позже, чем ранние цивилизации Месопотамии, Египта и Индии - в середине 2-го тысячелетия до н.э. в долине Желтой реки - Хуанхэ.

К этому времени относится и создание китай­ской иероглифической письменности. Древний Китай дал миру шелк и фарфор, бумагу и тушь для письма, компас и дымный порох. Бумага была изобретена в Китае в I в. до н.э.

В течение тысячелетий Китай представлял уникальный пример стабильнос­ти национальной культуры и традиционной медицины.

Периодизация истории и врачевания.

1) период Шан-Инь (VII -XI вв. до н.э.), когда формировалось первое в истории Китая раннеклассовое общество и государство Шан (с XII в. до н.э. - Инь);

2) период династии Чжоу (XI -III вв. до н.э.), когда на территории Китая существовало множество самостоятельных государств;

3) период Империи Цинь (221 - 207 гг. до н. э.), когда страна впервые была объединена в единую Империю.

4) период Империи Хань (206 г. до н. э. - III в. н. э.) - время наивысше­го расцвета Древнего Китая; принятие законов Империи; утверждение конфу­цианства в качестве единой государственной идеологии.

В III - IV вв. на территории Китая сложились феодальные отношения, кото­рые сохранялись до XX в.

В истории врачевания Древнего Китая четко определяются два больших пе­риода:

1) период становления традиционного китайского искусства врачевания (XVII - III вв. до н.э.), когда формировались философские концепции, шло становле­ние традиционной китайской медицины и преобладала устная традиция;

2) период Империи Хань (III в. до н.э. - III в. н.э.), когда записывались дошедшие до нас медицинские сочинения и составлялись хроники Ханьской династии.

Философские основы китайской медицины

Самобытная китайская философия прошла длительный путь становления и развития: от культа природы (горы, Земля, Солнце, Луна и планеты) до религиозно-философских систем (конфуцианства и даосизма с VI в. до н.э.) и философии стихийного материализма (натурфилософии), которая сформировалась в Китае к середине 1-го тысячелетия до н.э. и получила развитие в трудах китайских ученых в эпоху древних империй.

Представления древних китайских философов об окружающем мире и при­роде человека легли в основу их понимания здоровья и причин болезни. Тради­ционная китайская философия изложена в анонимном натурфилософском трак­тате IV-III вв. до н.э. «Си цы чжуань» и заключается в следующем.

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противополож­ные субстанции -ян и инь, которые едины и неделимы. Первона­чально инь означало «северный, теневой», а ян - «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян – как позитивное, светлое, теплое и мужское. Концепция инь-ян была воспринята традиционным врачеванием.

Взаимодействие и борьба этих начал по­рождают пять стихий (первоэлементов): воду, огонь, дерево, ме­талл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира - «десять тысяч вещей» - вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево - огонь, огонь - землю, земля - металл, а металл - воду и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево - землю, а земля засыпает воду).

Объективный мир познаваем и находится в постоянном движении и изменении. Человек - часть природы, часть великой триады Небо - Человек-Земля и развивается в гармонии с окружающим миром.

Строение человеческого тела и работа его органов также понимались через призму традиционной китайской философии. В китайской традиционной ме­дицине каждый орган тела соотносится с субстанциями ян или инь. Так, суб­станции инь соответствуют пять органов-цзан - печень, сердце, селезенка, легкие и почки. Они «выполняют функцию сохранения» и не отдают «храня­щееся в себе вещество». Субстанции ян соответствуют шесть ортанов-фу - жел­чный пузырь, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, три обогревателя и мочевой пузырь. Эти органы «постоянно опорожняются и ничего в себе не сохраняют». Понятие «три обогревателя» подразумевает систему поддержания внутреннего тепла, которое зависит от дыхания, пищеварения и мочеотделе­ния.

Анатомические представления начали формироваться в Китае в глубокой древности. Однако после утверждения конфуцианства в качестве официальной идеологии (около II в. до н.э.) рассечение тел умерших было прекращено, так как вошло в противоречие с религиозной этикой: согласно учению Конфу­ция, тело человека, которое он получил от родителей, нельзя было уродовать после смерти - его надлежало вернуть родителям в целостности и сохраннос­ти. Эти традиции существовали веками (вплоть до китайской революции), по­этому тела расчленялись крайне редко и тайно. Анатомические познания древних китайцев были значительно ниже анато­мических представлений древних индийцев.

Представления о здоровье и болезнях в Древнем Китае также базировались на традиционной китайской философии. Здоровье понималось как результат равновесия начал инь и ян и пяти стихий у шин, а болезнь - как нарушение их правильного взаимодействия. Различные соотношения этих нарушений объ­единялись в несколько синдромов, которые подразделялись на две группы: синдромы избытка - ян-синдром и синдромы недостатка - инь-синдром.

Многообразие заболеваний объяснялось широтой взаимодействий организ­ма с окружающим миром и природой, особенностями самого организма, дли­тельным пребыванием в одном из эмоциональных состояний (гнев, радость, печаль, размышление, огорчение, боязнь и страх) и другими естественными причинами. Например, холод и ветер, сухость и сырость могут отрицательно воздействовать на человека и быть одной из причин его болезней.

Большое внимание уделялось изучению местности, где живет больной че­ловек.

На этой плодотворной почве в период Раннего Средневековья сложи­лось учение о четырех темпераментах.

Понятие «традиционная китайская медицина» (вернее, «традиционное ки­тайское искусство врачевания») включает традиционный метод чжэнъ-цзю те­рапии (иглоукалывание, прижигание, систему дыхательных упражнений (ци-гун), то­чечный массаж (ань-мо), лекарственное врачевание, диететику, традицион­ную китайскую гимнастику, т.е. весь комплекс китайской традиционной сис­темы поддержания здоровья. Методы лечения избираются после тщательного обследования и определения диагноза.

Диагностика в Древнем Китае основывалось на приведенных выше положениях традиционной китайской философии.

«Врач, совершенный в искусстве постановки диагноза, с серьезной внима­тельностью изучит состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, опреде­лит прямую и обратную последовательность циркуляции. Уточнит отношение между субстанциями инь и ян, между поверхностным и глубинным уровнями между мужским и женским началами» - говорится в трактате «Ней цзин».

При постановке диагноза применялись четыре основных метода обследова­ния:

1) осмотр кожи, глаз, слизистых и языка больного;

2) прослушивание звуков, возникающих в теле человека и опре­деление его запахов;

3) подробный опрос больного;

4) ощупывание, которое включает исследование пульса и давление на активные точки. (Для сравнения заметим, что методы диагностики, кото­рыми владели врачи классического периода истории Греции V- IV вв. до н.э. в значительной степени схожи с перечисленными выше древнекитайским методами.)

Согласно преданию эти методы были введены легендарным врачевателем жившим в VI-V вв. до н.э. и известным под псевдонимом Бянь Чюэ. Бянь Чюэ считается также основоположни­ком пульсовой диагностики. Учение о пульсе стало вершиной искусства диагностики в Древнем Китае: «Умеющий ставить диагноз изучает цвет, щупает пульс, в первую очередь раз­личая действия субстанций инь и ян, исследует чистое и мутное, и устанавли­вает, в какой части тела локализуется болезнь...».

Китайские врачеватели изучали пульс не менее чем в девяти точках и различали до 28 видов пульса. Основными считались: поверхностный, глубокий, редкий, частый, тонкий, чрезмерный, свободны вязкий, напряженный, постепенный. Пульсовая диагностика тесно связана с представлением о круговом движе­нии крови, которое является одним из величайших достижений философской мысли Древнего Китая. В трактате «Нэй цзин» говорится: «Сосуды сообщаются между собой по кругу. В нем нет начала и нет конца... Кровь в сосудах циркулирует непрерывно и кругообразно... а сердце хозяйничает над кровью».

За пределами Древнего Китая уче­ние о пульсе распространилось отно­сительно поздно. В древних индийс­ких трактатах Чараки (I -II вв.) и Сушруты (IV в.) о пульсе не упоми­нается. Это объясняется относитель­но поздним установлением взаимных контактов между Китаем и Индией (первые века нашей эры).

В Средние века метод пульсовой диагностики проник на территорию Средней Азии, - диагностические характеристики пульса в «Каноне ме­дицины» выдающегося врача Сред­невекового Востока Ибн Сины (980 - 1037 гг.) во многом сходны с поло­жениями традиционной китайской медицины.

Чжень-цзю. Первые письменные свидетельства об иглоукалывании содержатся в «Исторических записках» Сыма Цяня и труде «Цзо чжу ань», который составил Цзо Чиу Мин, живший между V и III вв. Эмпирические корни этого метода уходят в глубокую древность, когда в Восточном Китае было замечено, что уколы, порезы или ранения в определенных точках тела приводят к исцелению некоторых недугов. Например , сжатие центральной ямки верхней губы позволяет вывести больного из состояния обморока, введение игл у основания первого и второго пальцев с тыльной стороны кист руки излечивает от бессонницы.

Первые иглы были каменными. Они имели тончайшее отверстие, по которому, как полагали, движется активное начало ян. Впоследствии иглы стали изготавливать из яшмы, кости, бамбука, бронзы, серебра, золота, платины нержавеющей стали.

Метод иглоукалывания использовался для предупреждения болезней, для обезболивания во время операций, а также в сочетании с массажем и методом прижигания тлеющими сигаретами, т.е. тепловым воздействием на «жизненные точки» посредством зажженных сигарет, начиненных сухими листьями лекарственных растений, например мокса - полынь обыкновенная).

Лекарственные средства в Древнем Кита достигли высокого совершенства. В мировую практику из китайской народной медицины вошли: из растений – женьшень, лимонник, камфора, чай, ревень, смола; из продуктов животного происхождения – панты, оленя, печень, желатина; из миниральных веществ – железо, ртуть, сера и т.д.

В рукописные медицинские сочинения конца II в. до н.э. содержат 280 предписаний для лече­ния 52 болезней (в том числе лихора­док, нервных расстройств, грыж, жен­ских и детских болезней). Прописи включают более 200 ингредиентов ле­карственных средств, прижигание и иглоукалывание, лечебную гимнасти­ку и рекомендации разных диет.

В Древнем Китае уже существовали учреждения, которые сегодня называ­ются аптеками. Первой дошедшей до нас «фармакопеей» является «Книга лекарственных средств Шень нуна», составлен­ная между II в. до н. э. и II в. н. э. и став­шая основой для всех последующих китайских фармакопей. Ее автор Шень Нун собрал более 300 прописей простых и сложных лекарственных средств, ис­пользуемых в его время в Китае.

Первые специальные медицинские школы появились в Китае также лишь в Средние века (с VI в.). До этого времени знания о традиционном врачевании передавались по наследству или в узком кругу посвященных.

Развитие оперативного лечения в Древнем Китае (как и вскрытие человечес­ких трупов) было стеснено религиозными запретами, которые возникли в связи с утверждением конфуцианства.

Крупнейшим хирургом Древнего Китая считается Хуа То (110 - 208 гг.), который прославился как искусный диагност, знаток чжэнь-цзю и изобретатель обезболивания (при помощи игл и лекарственных настоев). Он был современником Галена. Хуа То успешно лечил травмы и переломы, выполнял операции на черепе, грудной и брюшной полостях. Хуа То разработал основы знаменитой китайской лечебной гимнастики у чин ши - игра пяти зверей, основанной на подра­жании аисту, обезьяне, оленю, тигру и медведю.

Предупреждение болезней было сильной стороной древней китайской меди­цины. Для китайцев «настоящий врач не тот, кто лечит заболевшего, а тот, кто предотвращает болезнь».

В трактате «Нэй цзин» говорится: «Совершенно мудрый лечит болезнь, когда она еще не появилась. Он приводит орга­низм в порядок не во время смуты, а когда ее еще нет... Если же принимаешь лекар­ства, когда болезнь возникла, если начинаешь наводить порядок во время смуты, это очень похоже на рытье колодца во время жажды, похоже на изготовление оружия, когда битва уже началась. На этом этапе уже поздно принимать такие меры».

Име­ются данные о широком внедрении вариоляции с целью предупреждения забо­левания оспой. Так, по преданию, в XII в. до н.э. во время эпидемии оспы китайские врачеватели пытались предотвратить распространение заболевания втиранием в ноздри здоровых детей корочек оспенных пустул (девочкам - в правую ноздрю, мальчикам - в левую).

Среди важнейших лечебно-профилактических мероприятий в Древнем Ки­тае были массаж, лечебная гимнастика (у чин ши) и дыхательная гим­настика (ци-гун).

В китайских хрониках сообщается о благоустройстве древних городов с се­редины 1-го тысячелетия до н.э. (мостовые, канализация, водоснабжение).

Таким образом, в основе традиционного китайского искусства врачевания лежат тра­диционная китайская философия (учение об окружающем мире и природе человека) и многовековой эмпирический опыт китайского народа (народное врачевание).

Традиционное китайское искусство врачевания - классический пример стабильности. Долгое время оно развивалась изолированно от других систем врачевания и культур земного шара. В Европу первые сведения о традиционной китайской медицине проникли лишь в XIII в.

Многие достижения традиционного китайского искусства врачевания - ис­следование пульса за две тысячи лет до открытия У. Гарвея, обезболивание за два столетия до нашей эры, вариоляция почти за два тысячелетия до Э. Дженнера - показывают, что по ряду позиций древняя китайская медицина имеет важные приоритеты в истории науки.

3.1.ИСТОРИЯ АЮРВЕДЫ.

Древние мудрецы - риши - в период своего бытия на Земле обнаружили, что в жизнь людей вошли страдания и боль. Поэтому они собрались в Гималаях и длительно медитировали. В результате этого их руководитель Барадваджа принял знание по Аюрведе от Абсолюта и передал их всем остальным мудрецам в устной форме Эта традиция сохранялась длительное время, но 6000 лет тому назад риши Агни Веса написал трактат по Аюрведе и передал первые эти тексты своему ученику Чараке. С тех пор эти тексты по Аюрведе называются Чаракасамгита. Чаракасамгита состоит из трех больших и трех маленьких трактатов. В них Аюрведа представлена в виде десяти разделов.

В Аюрведе существует восемь специальностей:

1 - Каячикица - внутренняя медицина.

1 - Шалакая - знания от заболевания головы, шеи, до подключичной области.

3 - Шалья - хирургия.

4 - Агадья - тантра - токсикология.

5 - Пхутвидья - психиатрия.

6 - Каумарбхритья - педиатрия, акушерство.

7 - Рассаяна - омоложение, укрепление имунной системы.

8 - Ваджикорана - как дать системе дополнительную энергию.

2. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ АЮВРЕДЫ.

Опираясь на знания о том, что Шакти - Пракрити - Природа рожает пять татв, пять первоэлементов, Аюрведа указывает на то, что в основе этой Природы заложены три основных принципа, три основных управителя природой - это Доши. Эти три Доши образуются от взаимодействия между собой пяти первоэлементов. Так, первая Доша называется Вата, она образуется от взаимодействия таких первоэлементов, как Пространство и Воздух. Вторая Доша - Питта - это комбинация первоэлементов - Огня, Воды. Третья Доша - Кафа - это комбинация Воды и Земли.

Вата - управляет движением, жизненной энергией, дыханием и кровью.

Питта - управляет Огнем, желчью, пищеварением, обменом веществ.

Кафа - управляет структурой, выделением и лимфой.

Эти принципы, индивидуализируюсь в каждом конкретном человеке, образуют десять основных типов Пракрити.

итак, основные космические Первоэлементы, число которых равно пяти, проявляются в теле человека как три фундаментальных принципа, как три признака Активности.

Они были известны в индо-тибетской медицинской традиции под названием “ Тридоша”. Из Эфира и Воздуха рождается “телесный воздух” , или Вата. Огонь в соединении с Водой порождает “ телесный огонь”, или Питта. Земля с водой образует воду тела или Кафа.

Три элемента - Вата, Питта и Кафа - ответственны за все биологические, физиопатологические и психические функции организма, ума и сознания. Эти три силы действуют и как основная составляющая часть тела, и как защитный барьер против агрессивных факторов окружения, создающий нормальный психологический статус организма.

В тибетской медицинской традиции эти Силы носят соответственно названия Рлунг (“воздух”), Мкхрис (“огонь”) и Бад - кан (“вода”). Когда эти три силы находятся в полном равновесии, здоровье организма достигает максимума. При разбалансировке этих Трех Сил и развивается болезнь.

Концепция Трех Сил, или “Тридоша”, очень трудно перевести на язык современных объективно-научных понятий Запада, хотя понимание сути этой модели, по мнению многих специалистов по Восточной медицине, в будущем должно оказать революционизирующее влияние на совершенствование западной медицинской теории, не говоря уже о развитии практики, диагностики и лечения в русле Восточной медицины.

Древнеиндийские врачи считали, что Три Силы, Три Процесса, Три Качества-Энергии совершают свое действие постоянно и сразу во всем организме, соединяя разные участки тела и органы, находящиеся далеко друг от друга. Непосредственно во всем и везде движутся Три Силы - и в дереве, и в ручье, и в каждой мельчайшей частичке организма человека. Движение этих трех сил происходит во всех органах и тканях, в каждой клеточке тела. Нет в организме человека ни единого места, где бы не совершались постоянно все Три Процесса в их непрерывном взаимодействии.

Необходимо уяснить, что сами по себе термины Ватта, Питта и Кафа - абстрактные понятия, сложные конструкты теоретико-прикладной модели индо-тибетской патофизиологии. Они носят сложный системный характер - характер многоуровневый и функционально, и структурно. Поэтому в настоящее время они не имеют адекватной расшифровки на языке современной патофизиологии, ориентированной на изучение связей тех или иных определенных функций с конкретными, четко локализованными анатомическими (органными или субклеточными)структурами. Эти Три Силы - системы, проявляющие признаки единства в пределах определения каждой из них через спектр функций и структурных элементов. И причины заболевания рассматривались в древности исключительно как нарушения гармоничного единства этих регулирующих Сил.

Не следует забывать, что Три Силы имеют не только вещественно-телесное и тонко - энергетическое (“биополевое”) значение, но и смысл высоко-информационный, т.е. психоэнергетический. Все Три Сила в своем взаимодействии обуславливают высокодуховные процессы в человеческом сознании. Кстати, именно ввиду применимости, концепция Трех Сил активно используется не только в медицине, но и в психосоматической практики Йоги в форме понятий “Прана” (в узком смысле - одна из разновидностей Вата), “внутренний огонь” (одна из форм Питта) и “сома” (“животворящий нектар” - форма Кафа, ответственная за энергетическое обеспечение интуиции и проявляющаяся в области основания мозга).

Одна из ценнейших идей индо-тибетской, древней аюр-ведической и йогической медицины, как и Восточного Человековедения вообще, заключается в том, что вся мудрость физиологического, естественного лечения имеет свое полноправное представительство в высоких духовных сферах сознания человека.

3. ОСНОВНЫЕ ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ТИПЫ ЧЕЛОВЕКА.

Первое, что необходимо сделать врачу, - это определить для каждого человека его индивидуальные черты.

1 тип - Вата

2 тип - Питта

3 тип - Кафа

4 тип - Ватта - Питта

5 тип - Питта - Кафа

6 тип - Питта - Вата

7 тип - Кафа - Питта

8 тип - Вата - Кафа

9 тип - Кафа - Ватта

10 тип - Вата - Питта - Кафа

Таким образом, с помощью пульсовой диагностики определяет к какому из десяти типов относится конкретный больной. С помощью той же пульсовой диагностики он определяет уровень нарушения функций в человеческом организме. Далее, опираясь на двадцать подходов к лечению, которые существуют в Аюрведе, он производит лечение.

4. АЮРВЕДИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ЛЕЧЕНИЯ.

1. Первым методом лечения является метод воздействия на сознание пациента. Для этого его обучают по специальной техники трансцендентальной медитации, результатом чего является достижение определенной степени безмолвия. Это приводит пациента к достижению Чистого Сознания - как состояние соединения индивидуума с источником его бытия.

2. Второй метод - где используется премордиальный звук. Это ведические первозвуки, которые синхронизируют всю человеческую сущность. Их врачи подбирают индивидуально к каждому больному и рекомендуют произносить их про себя или прослушивать определенное количество раз в день для улучшения самочувствия.

Третий метод - интеллектуальный, то есть просят больного заняться самопознанием себя. Так как причина болезни по Аюрведе всегда кроется в ошибках интеллекта - (Пратья парад), поэтому, разобравшись в своих неправильных мыслях, поступках, больной постепенно восстанавливает порядок в своей природе.

4. Четвертый подход - эмоциональный. Больному объясняют, что основной эмоцией является блаженство. Оживив блаженство в пациенте, врачи добиваются того, что оживляют точку перехода его сознания в его материальное тело. И это приводит к гармонизации биохимических процессов в организме.

5. Пятый подход - язык. Суть этого метода заключается в том, чтобы правильно подобрать нужные слова для данного больного, которые могли бы вселить надежду на выздоровление.

6. Шестой - Гандарваведа. Это использование специальных мелодических звуков, мелодий, подобранных согласно времени суток, которые как и премордиальные звуки восстанавливают гармонию внутри человека, вызывают профилактику и лечение болезней.

7. Седьмой подход на уровне чувств. Для лечения может быть использовано каждое чувство. Так, зрение используют для цветотерапии, слух - для звукотерапии (музыкотерапии), запах - для запахотерапии (различные ароматы), вкус - травы - диетотерапии, осязание - массаж.

8. Восьмой - пульсовая диагностика. Используя этот метод, врач не только устанавливает диагноз, но и по принципу обратной связи производит этим лечение.

9. Девятый - психофармакологическая целостность. Это умственная техника, подобная аутогенной тренировке.

10. Десятый - нейромышечная интеграция. Иными словами - это йогические упражнения - асаны.

11. Одиннадцатый - нейрореспираторная интеграция или дыхательные упражнения - пранаяма.

12. Двенадцатый - физиологические очищения различных полостей организма.

13. Тринадцатый - диетотерапия.

14. Четырнадцатый - травы, минералы.

16.Шестнадцатый - поведенческий подход. Больной обучается правильному поведению в семье, обществе и по отношению к самому себе.

17. Семнадцатый - ДЖОТИШ, что означает изучение натальной карты больного, то есть астрологической карты.

18. Восемнадцатый - Ягья - это ведическая инженерия, которая восстанавливает гармонию между окружающей обстановкой и человеком через джотиш.

19. Девятнадцатый - создание коллективного сознания через занятия трансцендентальной медитацией в группах.

20. Двадцатый - мир - миру, здоровье миру.

Таким образом, мы видим, что ответственность врача Аюрведы не ограничивается одним пациентом. Он создает здоровье не только себе и больному, но и здоровье всему миру.

ГЛАВА 1\/. ФИЛОСОВСКАЯ ОСНОВА МЕДИЦИНЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Одним из важнейших направлений древневосточной медицины является цжень-цзю терапия или иглоукалывание и прижигание.

В основе иглоукалывания и прижигания заложены главные принципы восточной медицины:

Человек изучается как единое целое;

Человек соответствует небу и земле. Это отождествляется с понятием ИНЬ - ЯНЬ;

Жизнь человека регулируется концепцией Пяти Первоэлементов.

Согласно первому принципу мышления, чувство и тело человека взаимообусловлены и находятся в неразрывной связи между собой. Каждые орган и функция связаны с другими; с точки зрения непрерывного развития и преобразования человек есть единое целое.

Принцип второй - человек соответствует небу и земле - основан на положениях восточной медицины и философии, в которых человека рассматривают не изолированно от природы, а как ее неотъемлемую часть, как единое целое с окружающей средой. Данный принцип утверждает, что на человека влияют климат, сезоны, излучения Солнца, Луны и Земли, что в человеке отражаются строение и движение Вселенной, то есть состояние человека меняется под воздействием различных космических явлений. Причем, строение и движение Вселенной отражаются в теле человека полностью, особенно в ого жизненных функциях. Согласно канонам древней философии и медицины, человек, как и все предметы на поверхности Земли, подчинен действию “Большого закона двойного всеобщего чередования и дополнения” - ИНЬ - ЯНЬ.

ЗАКОН ИНЬ - ЯНЬ.

Что же представляет собой этот закон? Теория ИНЬ - ЯНЬ утверждает, что везде, во всем есть два противоположных начала, обозначенных терминами инь - янь.Они и являются основными категориями для объяснения существующих в природе предметов и явлений, ибо все существующие в природе предметы и явления имеют свои антиподы.

В древнем трактате “Книга Желтого императора о природе вещей и жизни” (“Хуан - ди Ней - цзин су - вей лин - шу”) идея гармонии была основой учения о двух противоположных, полярных силах - Инь и Янь, господствующих в мире, а также о Пяти Первоэлементах, действующих в природе и в организме человека - Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля. В этой же книге выдвигается учение о Единой Мировой Энергии, вездесущей и всепроникающей - “ Ци ”. Учение о Единой Мировой Энергии, универсально обеспечивающей все процессы и явления Жизни Мироздания, пронизывает вообще все древние системы медицины и философии.

Древние мыслители считали, что все предметы и обе их противоположные тенденции не только противоположны, но и взаимообусловлены, взаимосвязаны, и эта взаимосвязь предметов и явлений имеет неуклонную тенденцию к слиянию в единое целое. Так, в Янь заложен Инь (иньский элемент), то есть самым образуется взаимопроникающая связь.

ТЕОРИЯ У - СИН (ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ).

Древние медики пришли к теории Пяти Элементов, исходя из философского учения ИНЬ - ЯНЬ.

Согласно представлениям древнекитайских врачевателей, в Природе существуют Пять Элементов, из которых состоит все и вся. Каждый предмет в Природе так или иначе относится к одному из указанных Пяти Элементов и содержит в своем составе четыре основных остальных в определенной, индивидуально-специфической пропорции.

Взаимоотношения между Пятью Элементами, строящиеся на математически строгих правилах (“порождение и подавление”), использовались целителями древности для объяснения, для вдумчивого овладения законами взаимопревращения веществ и процессов, для описания многообразных качественных и количественных взаимопереходов различных субстанций и сил одна в другую, для подробного ознакомления с внутренними взаимосвязями и структурами взаимоотношений Пяти Первоначал.

Идея единства и взаимопревращения Пяти Элементов используется в китайской традиционной медицине, к примеру, для классификации частей организма, определения выражений и признаков различных сторон физиологии, уяснения природы и специфики различных патологических симптомов и целых патологических функциональных комплексов. И все это рассматривается как в пределах самого организма, так и при анализе взаимоотношений между организмом пациента и явлениями внешней среды (разрушительными или исцеляющими)

Были выделены понятия “крайней противоположности” ИНЬ-ЯНЬ: ночь, зима, север - крайнее ИНЬ; день, юг - крайнее ЯНЬ, и “переходной противоположности”: переходное ИНЬ - вечер, осень, запад; переходное ЯНЬ - утро, весна, восток. Эти состояния отображаются последовательно, циклично.

Вселенная как целое и каждое отдельное живое существо как индивидуальные организмы состоят из одних и тех же Первоэлементов. Законы превращения и связи между Элементами едины и для Мироздания, и для биосферы, и для каждого живого организма. Именно это самое единство и составляет главное преимущество стихиальной модели анализа процесса жизнедеятельности организма. Космос и организм человека - Микрокосмос - подобны и по сути, и по субстанции, и по механизмам становления и развития!

Взаимные отношения между Пятью Первоэлементами можно представить в виде цикла качественного превращения различных энергий. Единая энергия непрерывно движется и преобразует свои проявления в различные формы, включающие в себя все частные, относительные явления. Эти явления, рассматриваемые как переходные стадии процесса преобразования энергии, можно классифицировать на пять основных “этапов преобразования”, занимающих промежуточное положение между ИНЬ и ЯНЬ.

В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них символ. Под ним подразумеваются следующие обобщения:

-“ дерево” - символ рождения, возрастания;

-“огонь” - символ максимальной активности;

-“металл” - символ упадка;

-“вода” - символ минимальной активности.

Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент - Земля.

Теория Пяти Элементов основывается, таким образом, на учении о взаимопревращении ИНЬ и ЯНЬ, но анализ взаимопереходов и взаимоподавления Начал ведется на более глубоком уровне. Все пять движений, или Первоэлементов, связаны непосредственно с “ органами” человеческого тела, которые также взаимозависимы. Как и во всей Природе (в согласии с ритмом движения энергии) в определенное время доминирует определенный Элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из “органов”.

“Орган” в древнекитайской модели организма человека - это не только анатомическая структура. “Орган” - это целостная функциональная система, включающая самые различные процессы, тесно связанная с психическими состояниями.

Данная схема организации Вселенной была объявлена универсальной, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Они же разделили все явления природы соответственно пяти элементам.

ТАБЛИЦА СООТВЕТСТВИЙ

Процесс развития	Возрастание	Кульминация
			Конец лета
			Селезенка
			Соединительная ткань	Кожный покров и волосы
Органы чувств
			Размышление
					Меркурий

Таким образом, согласно учению У- СИН, были составлены схемы организации как Вселенной (Макрокосмос), так и человек (Микрокосмос).

Именно в концепции Пяти Элементов заложен принцип динамической циркуляции жизненной энергии “Ци” по каналам энергоструктуры человека. По часовой стрелке диаграммы отношений Элементов друг с другом осуществляется внешняя стимуляция, происходит быстрое и подвижное влияние, т. е. действует Начало ЯНЬ. По внутреннему же кругу диаграммы против движения часовой стрелки оказывается сдерживающее влияние, соответствующее Началу ИНЬ.

Теперь проследим действие Двух Начал, символизирующих два типа отношений между Элементами, на примере сопоставления функций и взаимовлияние различных “органов”, связанных с Элементами.

При действии созидательных сил каждый Элемент рождает следующий за ним и стимулирует его развитие (ЯНЬ - функция):

Огонь перестав гореть, оставит посте себя золу - Землю, сердце оказывает влияние на селезенку.

Из Земли можно добыть Металл, и потому селезенка влияет на легкие.

Металл при нагревании становится жидким как Вода, т.е. легкие активно влияют на почки.

Вода просто необходима для роста Дерева - почки оказывают влияние на печень.

Наконец, Дерево горит, давая Огонь - и потому печень активно стимулирует функцию сердца.

При действии разрушающих (тормозящих) сил наблюдается угнетение функциональной активности связанного с воздействующим “органа” (ИНЬ - функция) наблюдается следующая картина:

Огонь плавит Металл - сердце ставит под угрозу легкие.

Металл разрушает Дерево - угрожают печени.

Корни Дерева разрушают Земли - селезенке угрожает печень.

Земля жадно впитывает Воду и почки поставлены под угрозу селезенки.

Вода же гасит Огонь - почки ставят под угрозу сердце.

Круг функционально-причинных взаимоотношений систем организма, символизируемых Элементами, замкнулся. Все влияет на все, что и позволяет управлять процессом взаимодействия Элементов.

Созидательные взаимоотношения Элементов и “органов”, ими символизируемых, в китайской традиционной медицине объединяются в правило “ Мать - Сын”. Оно отражает производство Элементами Друг друга: Дерево создает Огонь. Огонь производит Землю, Земля рождает Металл и так далее. Металл, производящий Воду, называется “ мать Воды”, а Вода - “сын Металла”. Созидающее “ производство” означает “питание”, “ помочь”, “ поддержку”.

Разрушительные взаимосвязи Элементов символизируются совами “ победа”, “ препятствие”, “ угнетение”. Дерево разрушает Землю, Земля разрушает Воду и так далее.

Итак, ЯНЬ - органы - это “органы- производители”. Они получают “ сырье” извне и перерабатывают его в “ жизненную энергию”. После эта энергия циркулирует в организме по различным энергоканалам, отдельные участки которых представлены на коже человека в виде цепей биоактивных точек.

К группе ИНЬ относится “органы- накопители” - селезенка и поджелудочная железа, легкие, почки и сердце, служащие для обновления запасов энергии и накопления их в организме. Они перерабатывают принятую пищу и часть ее накапливают с целью создания биологически активного резерва. От функциональной полноценности этих ИНЬ - органов в основном зависит здоровье организма.

ТЕОРИЯ ЦЗИН- ЛО (МЕРИДИАНОВ).

Учение о системе энергоканалов организма - одно из важнейших теоретико-практических достижений Древней Медицины. Это учение оказывает определяющее влияние на диагностические концепции, на выбор методов лечения и даже играет существенную роль в профилактике. Оно одинаково важно и при использовании иглоукалывания и при лекарственной терапии.

В Китае бытует поговорка: “ Если врач не знает каналов, он легко впадает в ошибку”. В ходе скрупулезных наблюдений за деятельностью здорового организма и проявлениями болезненных синдромов медики прошлого выявили целую систему путей продольных, поперечных, круговых, крупных и мелких, лежащих в глубине и на поверхности тела, по которым непрестанно и ритмично циркулирует энергия, питая весь организм, обеспечивая нормальную жизнедеятельность, проникая в организм из окружения, внедряясь с поверхностных участков тела вглубь и обратно.

Энергоканалы являются единой сложно разветвленной системой, которая отражает патологическую картину состояния организма при болезни и активно воспринимает все влияния внешней среды.

Концепция о линиях (каналах, меридианах) ЦЗИН- ЛО является составной частью традиционной восточной медицины; меридианы - это “каналы или пути”, в которых циркулирует жизненная энергия.

Всего на теле человека имеется 12 пар основных органных каналов, соответствующих 12 основным органам китайской традиционной теории. Органы и их каналы разделены на две группы - ИНЬ и ЯНЬ. Все 12 основных каналов сведены в единую сеть. Один переходит в другой, в строгой последовательности движется “Ци”. Эта жизненная энергия посредством каналов распределяется по всему организму, связывает собой все функциональные блоки организма.

Восточная медицина выделяет 12 основных парных, 2 непарных, 15 вторичных и 8 “чудесных” меридианов. На этих каналах расположены биологически активные точки, которые являются регуляторами тока энергии. Их насчитывается основных - 365, общее количество - более 6000.

“Жизненная энергия” приходит в организм из вдыхаемого воздуха (при дыхании) и из потребляемой жидкой и твердой пищи. Есть и другие пути поступления животворной энергии в организм: при гармоническом мышлении она поступает из Пространства и воспринимается энергоцентром Сахасрара, расположенным в области макушки головы, а также впитывается всеми БАТ поверхности тела при прямом попадании на них солнечного света. Потребление энергии, общее для всех людей, происходит в легких, поэтому классический круг циркуляции энергии в организме и начинается с энергоканала, соответствующего органу “легкие”.

Каналы служат путями, по которым заболевание “внедряется” в организм, распространяется с поверхностных слоев вглубь (когда болезнь прогрессирует) и из глубины наружу “когда болезнь стихает). Энергоканалы - это места, которые точно и полно (при достаточной наблюдательности) отражают патологические изменения в организме.

Идея о циркуляции жизненной энергии по замкнутому кольцу энергоканалов в системах и органах тела - гениальное предвосхищение лучших идей об обмене веществ и энергии как фундаментальном процессе обеспечения жизнедеятельности организма. Прозорливость и наблюдательность создателей иглоукалывания открыли им зависимость функциональной активности внутренних органов от суточных, сезонных и многолетних ритмов окружающей природы. Считалось, что жизненная энергия совершает полный оборот по кольцу каналов в течении одних суток. Часы, когда энергия проходила по определенному каналу, характеризовались максимальной активностью связанного с ним органа и его функции. Все же накопления жизненной энергии в эти часы сосредотачивались на противоположном канале на круге циркуляции энергии “Ци”.

Цепь взаимосвязанных энергоканалов, их взаимное расположение в определенном порядке следования друг за другом, законная “очередь” на своевременное получение очередной “порции” жизненной энергии были за века наблюдений установлены в точном соответствии с ритмами процессов жизнедеятельности организма, закрепленных за каждым энергоканалом в соответствии с его функциональной ролью и специфическими качествами.

“Ци” циркулирует по “большому кругу”, переходя от одного органа к другому в течении 24-х часов. Так, начиная циркулировать с меридиана легких, на котором ее максимальная интенсивность отмечается в 3-5 часов утра, энергия переходит на меридиан толстой кишки - 5- 7 часов, желудка - 7- 9 часов, селезенки, поджелудочной железы - 9-11 часов, сердца - 11 - 13 часов, тонкой кишки - 13 - 15 часов, мочевого пузыря - 15-17 часов, почек - 17 - 19 часов, перикарда - 19 - 21 час, трех частей туловища - 21 - 23 часа, желчного пузыря 23 - 1 час, печени 1 - 3 часа, и, проделав полный цикл за 24 часа, вновь возвращается к меридиану легких в 3 часа утра.

Таким образом, теоретическая основа метода чжень-цзю представлена тесно связанными между собой древневосточными концепциями ИНЬ-ЯНЬ, У-СИН и учением об энергии (“ Ци”, “Чи”, “ Ки”).

ГЛАВА \/. ИСТОРИЯ ЧЖЕНЬ-ЦЗЮ ТЕРАПИИ

существует предположение что иглоукалывание и прижигание возникли первоначально в Непале и Тибете, в буддийских храмах, где был достаточно высокий для своего времени уровень знаний. По-видимому, на протяжении ряда столетий, этот метод лечения распространился в Китае. Так, в 111-м веке до нашей эры в Китае был обобщен имевшейся в то время опыт применения иглотерапии. В первой книге по этому методу - “Хуанди Нейцзин”, состоящей из 18-ти томов, представлены сведения о технике иглотерапии, изложены показания и противопоказания к его применению. Несколько позднее известный китайский ученый Хуан Фуми, опираясь на опыт предшественников, написал труд об иглоукалывании и прижиганиях “Дянцзин”, состоящий из 12-ти томов. В нем подробно излагались основы “чжень-цзю” (иглоукалывание - прижигание) терапии, большое внимание уделялось определению локализации точек для уколов, рекомендовались формы лечебных воздействий.

В \/1-X111 веках метод чжень-цзю непрерывно совершенствовался и все шире применялся в лечебной практике. В этот период были опубликованы многочисленные руководства по использованию иглоукалывания и прижигания в гинекологии, хирургии, педиатрии и терапии. Выдающийся ученый того времени - Ван-Вей нанес на бронзовую фигуру человека 600 известных в то время точек. Он же детально описал эти точки и отметил эффект от иглоукалывания каждой из них.

В 1789 году вышла книга “чжень-Цзю Сюе” (Чжень-цзю терапия), представляющая собой краткий учебник.

В 1955 году в Пекине был организован Центральный научно-исследовательский институт китайской медицины с отделением по Чжень-Цзю терапии.

5.1.ЛЕЧЕНИЕ С ПОМОЩЬЮ ЧЖЕНЬ-ЦЗЮ ТЕРАПИИ.

Прежде чем приступить к лечению, древние медики, опираясь на выше перечисленные теории, производили тщательный опрос, осмотр, изучали пульс больного. Благодаря этому им удавалось очень точно устанавливать характер нарушения циркуляции энергии по меридианам, который является причиной заболевания и очень быстро устранить его, назначая специальный режим жизни и проводя иглоукалывание или прижигания в нужных точках. Такое лечение считалось высокоэффективным, так как удавалось благодаря пульсовой диагностике в большинстве случаев установить начало развития болезни в ее скрытом периоде и провести профилактическое лечение. Более подробно раскрыть этот метод лечения нам не представляется возможным из-за очень сложных взаимоотношений между самими меридианами и циркулирующей в них энергией, а так же из-за той “секретности”, которая существует и по сей день в искусстве овладения пульсовой диагностикой.

Таким образом, Чжень-Цзю терапия является одним из основных направлений в развитии древневосточной медицины. Многие ее разделы являются актуальными для современной медицинской практики.

ГЛАВА \/1. СОВРЕМЕННОСТЬ И АЮРВЕДА.

Находясь под колониальным гнетом Англии, Индия утеряла преемственность в передаче знаний по Аюрведе. И только в последние три десятилетия, благодаря кропотливой работе Гуру Дев передал ныне живущему монаху Махариши Махеш Йоги. Он организовал в Индии Международный Университет по изучению Аюрведы - “Махариши Аюрведа”. В нем проводится обучение врачей из разных стран Европы, Америки, Азии. Врачи получают знания не только по древним канонам медицины, но им преподносятся также и последние достижения физике, являющейся убедительным подтверждением основных философских законов Аюрведы. Это и теория Эйнштейна, где он указал на то, что Природа и есть Сознание; и работы Хайзенберга, в которых указано, что на тонких глубинных уровнях исследования нет возможности четко описать структуру. И сам факт наблюдения экспериментатора вносит изменения в самый эксперимент, т.е. его сознание влияет на ход эксперимента.

Таким образом, мы оказываемся взаимосвязанными, то есть существует одно энергетическое поле. В начале 80-х годов была создана теория “Великого объединения”. В ней указывается на то, что электромагнетизм, слабые и сильные связи - это одна и та же сила. Таким образом, мы видим, что современная наука подошла к созданию теории “ Единого поля”. Единое поле - по мнению Махариши Махеш Йоги - это поле “ Единого разума”. Оно обладает сознанием. Это чистое Сознание, будучи Сознанием, способно осознавать себя. Акт осознания происходит путем взаимодействия поля с самим собой, и от этого образуется первая суперструна, первый акт творения, это первый звук - Ом. Оно обладает потенцией создавать другие звуки, оно содержит их в себе.

Итак, мы видим, что древнеиндийская медицина - Аюрведа, имея многовековую историю своего развития, не утеряла значения в современном мире и продолжает, как и прежде, развиваться и приносить пользу людям.

ГЛАВА \/11. СОВРЕМЕННОСТЬ И ЧЖЕНЬ-ЦЗЮ ТЕРАПИЯ.

Учитывая тот факт, что до настоящего времени окончательно не выяснен механизм действия иглотерапии, большинство современных теорий строятся на определенных конкретных фактах.

Так, капиллярная теория утверждает, что лечение методом Чжень-Цзю терапии ведет к рефлекторному изменению местного капиллярного кровотока в коже и его нормализации. Это обеспечивает улучшению обмена веществ, особенно газообмен между кровью и тканями, и способствует устранению болевых и других патологических явлений.

Тканевая теория основана на том, что при гибели клеток вследствие их разрушения иглой выделяются вещества, стимулирующие биологические процессы.

Смысл ионной теории заключается в том, что иглоукалывание восстанавливает нарушенное ионное равновесие и способствует удалению электроположительных ионов. Развивая эту теорию, Е.А.Колмнер (1962 г.) разработал концепцию об ассимиляции организмом космического излучения, кванты которого соединяясь с внутренней энергией обмена живого тела, определяют его энергетическую базу. Иглоукалывание, по мнению автора, регулирует этот процесс и тем самым изменяет энергетические функции организма.

Большинство исследователей (Чжу Лянь 1959, Фландин г.1933, Фуйе р.1952, манн ф.1962 гг.) высказывают в общей форме предположение, что в основе лечебного действия Чжень-Цзю лежит воздействие на центральную нервную систему, посредством которой и осуществляется регулирующее и трофическое влияние на нарушенные функции организма. Этим, по видимому, и объясняются многогранность и широта применения метода при лечении различных заболеваний по своему проявлению.

В настоящее время появляются и новые виды Чжень-цзю: аурикулярная пунктура, Су-Джок терапия, манусакупунктура. Проводятся безигольные виды воздействия с помощью света, лазерного излучения, магнитного поля, электричества и др. Совершенствуется диагностика и теория акупунктуры. Возникают новые гипотезы о циркуляции энергии (Корея - система Кенрик), энерго-информационных полей, автоколебаний в системе каналов (Россия) и др.

В заключение можно сказать, что хотя имеются определенные достижения в разработке механизма Чжень-Цзю терапии, многие вопросы находятся только на пути разрешения - в форме гипотез, теоретических концепций. Успехи в этих исследованиях возможны лишь на основе интегрального подхода к изученным вопросам и связаны с разрешением ряда общих и конкретных проблем организации деятельности центральной нервной системы, нейросоматических взаимоотношений, патофизиологии отдельных заболеваний организма. Кроме чисто теоретических разработок дальнейшая проблема механизма действия иглотерапии позволит выявить новые возможности для усовершенствования и дальнейшего развития этого древнего лечебного метода.

С П И С О К Л И Т Е Р А Т У Р Ы

Абаев Н.В. Чань - Буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск, “Наука”, 1989 г.

Аюрведа Махариши. Медицинская ассоциация аюрведы Махариши. Москва, 1991 г.

Бернард Т. Хатха Йога. Лондон, 1960 г.

Богачихин М. М. Таинственная Ци и пути к бессмертию. Запорожье, 1991 г.

Бхагават Гитта. Калькутта. Издательство “ Бхакти - Веданта Бук Траст”, 1984 г.

Васильев Т. Э. Начала Хатха - Йоги. Москва, издательство “ Прометей”, 1990 г.

Домин А. А. , Попов Г. В. Кемпо - традиция воинских наук. Москва, “ Наука”, 1990 г.

Капронов В. , Хашим р. мудрость веков. Душанбе, “Ифран”, 1981 г.

Литман А. Д. Современная индийская философия. Москва, “ Мысль”, 1985 г.

Махабхарата выпуск \/, книга 2. Ашхабад, “ЫЛЫМ”, 1984 г.

Махариши Махеш Йоги. О Бхагават - Гите. Санкт - Петербург, 1996 г.

Мацес Флориус. О свойствах трав. Москва, “ Медицина”, 1976 г.

Мачерет Е.Л. , Самосюк И. В. руководство по рефлексотерапии. Киев, “Вища школа”, 1984 г.

Новый Завет. Санкт - Петербург, Синодальная типография, 1906 г.

Портнов В.Г. Электропунктурная рефлексотерапия. Рига, “Зинатне”, 1988 г.

Сатпрем. Шри Ауробиндо или Путешествие сознания. Ленинград, 1989г.

Свами Рама. Жизнь с гималайскими йогами. Москва, 1995 г.

Сельченок К.В. Тайны восточной медицины. Воронеж, НПО “МОДЭК”, 1994 г.

Табеева Д.М. Руководство по иглорефлексотерапии. Москва, “Медицина”, 1980 г.

Философский словарь. Москва, 1963 г.

Философские тексты “Махабхараты”. Выпуск 1, книга 1.2. Ашхабад, “ЫЛЫМ”, 1977, 1978 гг.

Хоанг Бао Тяу. Иглоукалывание. Москва, “Медицина”, 1989 г.

Цзинь - Синь чжун. Китайская народная медицина. Москва, “ Знание”, 1959 г.

Чжуд Ши. Новосибирск, “ Наука”, 1988 г.

Шофман М. “ Секреты” восточной медицины. Москва, “Знание”, 1963 г.

Шри Свами Шивананда. Кундалини Йога. МП РИЦ, “ Культ - информ - пресс”, Санкт - Петербург, 1993 г.